Идеи с границы познания. Эйнштейн, Гёдель и философия науки

Просто поразительно, как много за эти годы появилось разных решений проблемы Ньюкома и насколько они изобретательны. (Эту задачу связывали и с котом Шрёдингера в квантовой механике, и с демоном Максвелла в термодинамике; еще очевиднее ее аналогия с дилеммой узника, когда второй узник – твой близнец, который почти наверняка сделает тот же выбор, что и ты, если ему предложат либо предать, либо сотрудничать, а еще – что многих пугает еще сильнее – именно она лежит в основе «василиска Роко», якобы самореализующегося мысленного эксперимента: василиск Роко – некий богоподобный искусственный интеллект, который возникнет в будущем и покарает вечными муками всякого, кто не верил в него или не участвовал в его создании.) Но окончательного решения так и не нашлось, и споры продолжаются. Может статься, проблема Ньюкома окажется долговечной, как парадоксы Зенона? Станут ли философы ломать над ней голову и через две с половиной тысячи лет, когда «Анархия, государство и утопия» будет давно забыта? Если да, печально, что бессмертная слава достанется не Нозику, человеку, благодаря которому проблема Ньюкома заняла свое место на интеллектуальной карте. Парадокс даже не получил названия в его честь. «Это красивая задача, – меланхолически писал Нозик. – Жаль, что не моя».

Право на несуществование

На рубеже тысячелетий высочайший суд Франции вынес решение, крайне интересное с моральной и даже с метафизической точки зрения. Суд постановил, что некий семнадцатилетний мальчик имеет право на компенсацию за то, что его родили на свет. Мать мальчика во время беременности переболела краснухой, и ребенок заразился от нее, причем ни доктор, ни лаборатория не сумели правильно поставить диагноз; в итоге мальчик родился глухим, почти слепым и умственно отсталым.

Для родителей мальчика решение суда имело колоссальное значение. Если бы они знали, что будущая мать заболела именно краснухой и чем это опасно для плода, то сделали бы аборт, подождали несколько месяцев, а затем снова зачали бы ребенка, который, вероятно, родился бы здоровым. Однако с точки зрения самого мальчика логика решения могла бы показаться странноватой. Ведь правильный диагноз привел бы к тому, что мальчика не было бы на свете. Неужели так было бы лучше для него?

Сама идея судить, может ли жизнь быть лучше или хуже полного небытия, некоторым философам кажется полнейшей нелепицей. Например, Бернард Уильямс утверждал, что человек «просто не может эгоистически размышлять о том, что было бы, если бы он никогда не существовал». Впрочем, есть и такие, скажем, покойный Дерек Парфит, кто убежден, что вполне можно сказать, что та или иная жизнь достойна или недостойна, чтобы ее прожить. Если правы первые, такая жизнь лучше, чем ничего; если вторые – хуже. Но даже Парфиту претил вывод, что человеку, чья жизнь не достойна того, чтобы ее прожить, лучше было бы вовсе не существовать.

Многие считают, что любая жизнь, даже самая ужасная, все же лучше, чем ничего. Томас Нагель в своих «Смертельных вопросах» так описывает подобную точку зрения: «Есть составляющие, которые, если присовокупить их к жизненному опыту человека, делают жизнь лучше, а есть и такие составляющие, которые, если присовокупить их к жизненному опыту человека, делают жизнь хуже. Но то, что остается, если оставить их в стороне – не просто нейтрально, а безоговорочно положительно. Поэтому стоит прожить жизнь, даже если в жизненном опыте преобладают плохие составляющие, а хороших так мало, что сами по себе они не перевешивают плохие».

Если любая жизнь достойна того, чтобы жить, значит, рождение ребенка не может быть ошибкой, каким бы больным он ни был. Часто замечают, что даже при синдроме Дауна ребенок может жить счастливо. Но ведь есть и другие генетические заболевания, симптомы которых гораздо тяжелее. Например, мальчики, страдающие синдромом Леша – Нихена, не просто отстают в умственном развитии и к тому же страдают от сильнейших болей, они еще и компульсивно увечат себя. Большинство из нас согласятся, что сознательно зачинать и рожать такого ребенка плохо, более того, долг каждого этого не делать.

Однако тут налицо любопытная асимметрия. Рассмотрим пару, которая знает, что если они решат родить ребенка, у него, скорее всего, будет счастливая жизнь. Можно ли считать, что долг такой пары – и в самом деле зачать ребенка? Большинство из нас скажет, что нет. Но почему? Ведь если из уверенности, что ребенок будет несчастен, следует нравственный императив не рожать его, разве не следует из уверенности, что ребенок будет счастлив, нравственный императив родить его? Почему благополучие будущего ребенка в одном случае учитывается в морально-этических расчетах, а в другом нет?