Иерархия

Поскольку с самого начала вектор развития материального мира был направлен в сторону разложения, в ходе истории изначально единая Традиция разделилась на известные нам религиозные традиции с маленькой буквы, которые, однако, согласны в важнейших мировоззренческих вопросах. Противоположный Традиции полюс – современность. Традиция – это полнота бытия, обусловленная сакрализацией чуть ли не всех сторон бытия. Ничто в мире Традиции не является тем, чем оно кажется, а всегда является чем-то большим. Современный же мир десакрализован, это мир профанации. В нем явления и вещи лишены своего естественного сакрального обоснования, они плоские, чисто материальные; любая вещь современного мира – это просто вещь.

Как мы сегодня воспринимаем время? Как линейный поток неповторимых событий, текущий из прошлого в будущее. Череда этих событий образует историю. Такое понимание не свойственно традиционным культурам. Для них не существует времени в нашем современном, т. е. профанном, смысле этого слова. Элиаде главное различие между современным и традиционным типом личности видел в восприятии истории. Он даже писал о «терроре истории» – с того момента, как человек стал жить профанным временем, он потерял покой, его жизнь наполнилась ужасом. Космос же традиционного человека спокоен, в нем нет событий и ничего не меняется.

Но где и когда впервые время было понято так, как понимаем его сегодня мы? Кто поселил в наше сознание террор истории? Это сделал иудаизм. Именно иудаизм четко говорит о начале времени, о потоке событий, именно в Торе сформулирована концепция истории – через историю конкретного народа. Иудеохристианская цивилизация – начало современного мира, начало профанации, убийства идиллии сакрального космоса. Историзм иудаизма «преодолевает» христианство – согласно которому, после Иисуса истории больше нет, она имела место только до, и лишь для того, чтобы предуготовить мир к Его пришествию. В секуляризованной же постхристианской современности нормативной стала именно концепция времени иудаизма.

Государство как ценность, как Империя, как синтез духовного и королевского, как путь к «сверхмиру», каким оно было во всех великих культурах древности – от Китая до Египта, от Ирана до Рима – потонуло в убогости общества рабов и торговцев. Пока еще не стало слишком поздно, надо призвать этих разрозненных людей к осознанию основной линии – вне всех ограничений и частных интересов, сдерживающих сегодня их силы. Должно свершиться неумолимое действие, требующее развертывания всех их чистейших сил. Оно должно быть всепобеждающим, готовым уничтожить грязную корку риторики, сентиментализма, морализма и религиозного лицемерия, которой покрыто и гуманизировано на Запа де все. Тот, кто проникает в храм – пусть он будет даже варваром – обязан изгнать оттуда всех осквернителей, сделавших в «цивилизованной» Европе из «духа», из добра и зла, из науки и божественности монополию и спекулирующих этим всю свою жизнь, тогда как на самом деле, они не знают ничего, кроме материи и того, что на эту материю наложили людские страхи и суеверия. Всему этому надо сказать – хватит! Анти-философия, анти-гуманизм, анти-литература, анти-«религия» – таковы предпосылки. Хватит! – надо сказать эстетизму и идеализму, хватит!

– душевной жажде, создавшей семистского бога для молитв и упований, хватит! – «потребности», которая держит нищих людей в оковах общества, чтобы, связав их взаимной зависимостью, дать им то, что не до стает каждому.

Путь в рай открыт героям, павшим на поле битвы; в Исламе «священная война» (джихад) есть синоним «божественного пути»; во имя Аллаха надо отказаться от мирного сытого существования рядом с неверными, огнем и деньгами поработившими правоверных мусульман. Надо всем этим должно возвыситься с чистыми силами. И тогда появится задача, намного превосходящая «политику» и социальные предрассудки, делающая незначительными все трагические позы горя и внешние эмоции; задача, поставленная таким образом, что материал ьная сила, увлекающая за собой всех людей, все вещи, не сможет более иметь какой-либо вес. В тишине, в строгой дисциплине самообладания и самоопределения мы должны с холодным настойчивым усердием создать из единиц элиту, возрождающую солнечную мудрость: то мужество (virtus), о котором не следует говорить вслух, и которое исходит из глубин души и сознания, доказывается не в спорах и книгах, а в творческом действии.

Мы должны снова проснуться для обновленного, одухотворенного, терпкого переживания мира, но не отвлеченного и философского, а вибрирующего в нашей крови: для переживания мира как могущества, для переживания мира как ритуала жертвоприношия во имя справедливости Аллаха.