Ignoto Deo

Появлению новой религиозности во многом способствовал кризис религиозности "традиционной" (т.е., христианства, поскольку мы все время говорим о западной культуре). Немецкий философ М. Велькер анализирует причины кризиса, в котором оказались христианские церкви Запада и приходит к следующим выводам: “Мы установили, что классические церкви в странах индустриально развитого Запада ничего не смогли противопоставить стремительно развивавшимся культурным процессам последних десятилетий 20-го в. и связанным с ними достижениям и кризисным ситуациям. Их фундаментальные духовные и богословские модели ориентации оказались недостаточными для того, чтобы постичь культурное развитие и творчески повлиять на него. Мы выдвинули тезис, согласно которому данное положение вещей связано с основами гражданской религиозности. “Столпы”, на которых покоилась религиозность классических церквей Запада, разрушены. В качестве таких “столпов” мы выделили: 1) классический абстрактный теизм, 2) религиозный холизм, 3) связь между религией и морализмом, 4) диалогизм и 5) индивидуалистический экзистенциализм. Далее мы высказали мысль о том, что кризис и распад этих форм может привести к внутреннему освобождению церквей и духовной жизни”[262]. В целом соглашаясь с выводами автора, мы не склонны так оптимистично оценивать будущее "традиционных" церквей: несомненно, они еще долгое время будут сохранять свое влияние, но, скорее всего, все больше и больше людей будут ориентироваться на "нетрадиционные" формы религиозности, иногда сочетая их с элементами "традиционной" обрядности и религиозной культуры. Мы полагаем, что свойственная эпохе модерна "гиперрелигиозность" (т.е., симуляция и иллюзорная интенсификация "традиционной" религиозности) в настоящее время сменяется постмодернистской религиозностью, в которой (как и в случае с теософией) "супер" переходит в "псевдо", а в конце концов - в "пост".

Некоторые исследователи выделяют следующие проявления кризиса христианской церкви: модернистское богословие, экуменическое движение, харизматическое пробуждение[263]. Но, на наш взгляд, здесь было бы более уместно говорить не столько о проявлениях кризиса, сколько об активных попытках (впрочем, не вполне успешных) разрешить этот кризис, обратившись к современной культуре. Модернизация любой религии - это объективный процесс, в целом более перспективный, чем консервация устаревших религиозных форм. Богословский модернизм и экуменизм, как правило, имеют отношение лишь к христианской мысли (хотя современные теологи обращаются и к восточным учениям, а экуменический диалог ведется не только в христианской среде), а вот харизматическое пробуждение следует выделить и рассмотреть особо.

Харизматическое движение со времени своего возникновения (начало ХХ в.) распространилось по всему миру и сегодня охватило почти все христианские конфессии (хотя отношение к нему весьма неоднозначное; у традиционных христиан - негативное). Основой учения является евангелическое исповедание (пятидесятнического толка), признается "крещение Духом", признаком которого считается "глоссолалия" (говорение на языках); богослужение, как правило, происходит весьма экзальтировано (вплоть до массовой истерии). Важно отметить, что основные идеи и практики харизматического движения (например, "позитивное исповедание", повышенный интерес к здоровью, магическое представление о молитве, "обожествление" человека, важная роль лидера и его "видений", экзальтация, определенные психотехники)[264] характерны и для части новых религиозных движений. "Дело в том, что для бунтующей молодежи 60-х годов - хиппи, "новых левых", пополнивших харизматическое движение, были характерны бунт против буржуазной культуры, освобождение инстинктов и чувств человека из-под гнета казавшихся ему слишком сухими, рациональными и мертвыми идеалов и норм поведения, поиск экстаза, освобождающего импульсы подсознания, состояния "запредельности", "богослияния", достигаемого по принципу "здесь и сейчас". Свои социально-политические задачи они формулировали на основе призывных импульсов своего подсознания, зачастую выявленного с помощью наркотиков. Всякие традиции ими отметались, предпочтение отдавалось чувственному опыту, а не рациональному знанию… Харизматическое движение открывало возможность для реализации всех этих устремлений…"[265]

Таким образом, феномен харизматического пробуждения имеет отношение как к христианству, так и к нетрадиционным религиозным движениям, и в каком-то смысле его можно считать одним из направлений новой религиозности. Интересно, что "три волны" харизматического движения по времени практически совпадают с "тремя волнами" современного эзотеризма. Так, к первой волне (начало 1900-х гг.) относится возникновение пятидесятнических церквей; ко второй (1960-е гг.) - появление харизматического движения; третья волна - т.н. "power evangelism" (евангелизация с силой), возникший в начале 1980-х гг.