Игры сознания. Нейронаука / психика / психология

В статье, где предлагается это умозаключение, есть ссылка на удивительный случай, описанный в 1974 г. [15]. Женщина с трех лет была слепа. В 27 лет ей сделали операцию и зрение вернулось, хотя и не полностью, но она, по крайней мере, могла сама ходить по улице и брать предметы в руки.

Но из-за того, что у нее не сформировалась связь между аффективными участками мозга и визуальной корой, ее зрительный аппарат всего лишь фиксировал расположение объектов. Она не испытывала никаких эмоций в связи с получаемой визуальной информацией и, как следствие, не осознавала видимое. Оказалось, что ей легче живется, когда она носит черные очки, не видя вообще ничего.

Это и есть пример безаффектного восприятия и его проблематичности. В описанном случае человек что-то видит, но эта информация не имеет никакой эмоциональной окраски, и поэтому видимый объект воспринимается как нечто «не для меня», т. е. не впускается в пространство субъективного опыта, где вещи подвергаются осознанию.

***

У философов-экзистенциалистов встречается такая мысль: тревога и скука суть настроения, в которых раскрываются основные характеристики бытия-в-мире. Хайдеггер, собственно, только об этих настроениях и писал. Скука и тревога приводятся им в качестве примеров того, что такое stimmung. Через эти настроения человеку открывается бытие-в-мире. Тревога, по Хайдеггеру, – это «мост к истине Бытия», фундаментальное настроение, которое делает возможным философствование. Тревожность не лучше, чем нетревожность, но она ближе к аутентичному состоянию бытия. «Захваченность ужасом размыкает исходно и прямо мир как мир» («Das Sichängsten erschließt ursprünglich und direkt die Welt als Welt») [16].

То же самое со скукой. Имеется в виду то, что психиатры причисляют к симптомам депрессии – потеря интереса ко всему, ангедония, беспросветное состояние полного безразличия. В этом настроении, пишет Хайдеггер, проявляется тяга к осмысленности, которой лишена повседневность.

В том, как увлеченно Хайдеггер философствует о тревоге, видится некоторая односторонность его феноменологии, в которой негативные аффекты получают своеобразное философское благословение. Есть мнение [17], что эта односторонность объясняет известные политические вкусы Хайдеггера, омрачившие его биографию периода 1930–1940-е гг. сюжетом, который убил бы репутацию любого другого, менее великого писателя. Как представление об аффектах повлияло на политическую ориентацию Хайдеггера – отдельный вопрос. Хочется отметить два других момента.

Во-первых, в феноменологии Хайдеггера тревоге не придается однозначная ценность. Тревога не объявляется хорошим аффектом, который все по недоразумению считают плохим. В самом настроении angst[43], в момент его переживания, философствование затруднено. Для философии важен момент перехода от одного настроения к другому. Как раз в этот момент человек и находит себя в мире, потому что, при остром переживании angst, мир в его повседневной привычности отступает от человека. Тревога обнажает присутствие человека в мире.

Хайдеггер, как и Фрейд, использует для описания этого вида аффекта труднопереводимое понятие Unheimlichkeit. В русских переводах Фрейда unheimliche – это «жуткое», «зловещее». В английских переводах – uncanny («жуткий», «неуютный») или unhomelike («похожее на бездомность»). Во французских переводах – l`inquiefante etrengete («тревожная странность»). Во всех переводах смысл один – это нечто, внушающее страх, потому что оно неродное. То, что мы считали домом, в настроении тревоги начинает восприниматься как недом.

Во-вторых, с практической, т. е. врачебной, точки зрения, экзистенциальная тревога – это довольно рискованный опыт. Дело не только в том, что испытываемое состояние вызывает страдание. Даже если экзистенциальная бездомность несет в себе какие-то преимущества для духовного творчества, риск не вернуться из бездомности слишком велик.

Это не просто рискованная позиция для философа, это патологическое состояние, которое призваны корректировать специально подобранные лекарства.

Психофармакология позволяет химически влиять на stimmung. Этот путь некоторые считают как минимум шулерским. Чаще всего противники лекарственного лечения говорят о фатальной неэффективности такого подхода. Предполагается, что по-настоящему крупные изменения во внутрипсихическом пространстве человека могут произойти только под воздействием сознательной практики, только после труда по замене неправильных жизненных установок на правильные. Химическую перенастройку принято критиковать как метод, обходящий стороной волевой и мыслительный аспекты человеческого существования.

При всем уважении к такой позиции, надо признать, что эта критика произвела бы более сильное впечатление, если бы удалось окончательно и неоспоримо доказать, что аффект является всего лишь производным от разумной деятельности. Пожалуй, вся философская феноменология, не только Хайдеггер, заставляет сомневаться в том, что такое доказательство будет когда-либо найдено.

***