Из этого следует, что по отношению к Неразумному вполне уместны сии священные слова: «У него есть глаза, а не видит, есть уши, а не слышит»[391]
; дух имеет, а не разумеет; не помышляет ни о чем, ведущем ко спасению. Мудрец, наоборот, есть глаз зрящий, ухо внемлющее, дух понятливый, ибо он разумеет, постигает и обдумывает то, посредством чего, в конце концов, достигается бессмертие. Сверх того, как Мудрец есть нечто и нечто, есть Человек и Человек, так и Неразумный есть нечто и ничто, есть Человек и не-Человек. Ибо и тот и другой по Природе и Бытию есть нечто: или естественный и обладающий существованием (substantialis) Человек. Однако только Мудрец в результате успешных ученых занятий удваивает своего естественного Человека Человеком нравственным и становится Человеком как по природе, так и по своей воле; Глупец же, коснеющий в бездействии, не беспокоится о том, чтобы возвеличить какой-нибудь Добродетелью естественного Человека, не старается в первоначальное бытие внедрить блеск образованности. Сие дает полное основание отнести на счет Мудреца и Глупца такие священные слова: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет»[392]. Ведь Мудрец получил от Природы в дар человеческое бытие, используя возможности коего он произвел просвещенного знанием Человека. Глупец, со своей стороны, позаимствовал у Природы сходное человеческое бытие, однако не добавил к нему никакого блеска Добродетели. Словом, этот Человек, как справедливо говорится, имеет, не владея, тот же – имеет, владея. Ибо способ бытия Глупца прост, его называют естественным Человеком, или же полученным от Природы задатком (talentum), не принесшим никакого прибытка. Тогда как способ бытия Мудреца двояк: задаток, полученный от Природы, говорю я, и тот прибыток, которым он по праву владеет как своим. Итак, кто соединяет и то и другое, имеет естественного и образованного Человека, тот получает от Господа в награду бессмертие и становится Человеком того и другого рода: как тем, коего он получил от Природы, так и тем, коего породило естественное, истинное, должное и свойственное владение оным. Кто же не имеет от самого себя образованного и совершенного Человека, тот лишается и того, которого он имеет от Господа; ибо естественный Человек, наличествующий в нем, должен быть «выброшен во тьму внешнюю»[393], как сказано в Священном Писании.Глава VIII. Польза и прибыль Мудреца
Мудрец, хозяйничающий в земном Человеке, который ему дан от Природы, занимается его возделыванием по мере сил. Как следствие, он производит небесного Человека; из тьмы он извлекает и добывает свет, из возможности – действительность, из начала – конец, из внутренне присущей силы – деяние, из Природы – Мышление, из неоконченного – завершенное, из части – целое и, наконец, из семени – плод. Ведь в этом случае он подражает тому знаменитому Прометею, который, как сказано в поэтических преданиях, или разрешением богов, или из-за остроты ума и дарований получив некогда доступ в небесные покои, после того, как внимательным созерцанием ума обозрел все чертоги неба, не нашел в нем ничего более святого, драгоценного и животворящего, чем огонь. Затем этот огонь, в котором смертным было совершенно отказано богами, тайком похитив, тотчас передал смертным, и в созданного прежде из грязи и глины человека он с его помощью вдохнул жизнь. Так и Мудрец, силой Созерцания покидая чувственно воспринимаемый мир и достигая царственного пламени неба, оттуда в недрах бессмертного ума доставляет ярчайший огонь Мудрости в низшие области, и благодаря этому чистому и яснейшему пламени природный, или земной, Человек обретает силы, тепло и жизнь.
Мудрец возмещает дары Природы благодаря просвещенному знанием Человеку, сверх того, обретает себя самого, собой владеет и в себе пребывает. Глупец же напрасно получил от Природы земного, плотского и субстанциального Человека, поскольку не производит в нем ничего, достойного бессмертия, не прилагает никаких усилий для достижения блаженства, упорствует в неблагодарности по отношению к матери-Природе, пребывая вечным ее должником, обремененный субстанциальным Человеком и никогда не владеющий самим собой.
Мудрец разделяет самого себя умом и, как было сказано[394]
, состоит из двух Человеков: одного – природного и чувственного, другого же – добродетельного и мыслящего. Он никогда не отсутствует в самом себе, совершенно не оставляет себя, единственный, кто способен общаться с самим собой, постоянно являясь зеркалом для себя; сам собой охватывается, возвращается по кругу к самому себе; постоянно пребывает неподвижным и неизменным благодаря просвещенному знанием Человеку и, наконец, одновременно пребывает и в чувственно воспринимаемом, и в умопостигаемом мире. Ведь телом он живет на земле с неразумными тварями, душой же, достигая небес, обозревает небесные чертоги. Он созерцает лишь умопостигаемые вещи, мыслит бессмертное и то, что всегда пребывает неизменным.Читаем у поэта Бига[395]
: