Наиболее глубокую проработку данная проблема получила у Г. П. Федотова в его идее синтеза эсхатологии и культуры
. Эта идея представляет собой глобальный синтез предшествующих теорий отрицания или оправдания культуры. Он ставит такой радикальный вопрос: «Как совместить служение культуре с ожиданием ее конца?» Для этого, согласно философу, нужно, прежде всего отбросить две крайние абсолютизированные формы мировоззрения: культуру без эсхатологии и эсхатологию без культуры. Первый тип эсхатологии – это бесконечный прогресс секуляризированной Европы; второй – насильственная, внечеловеческая и антикультурная эсхатология, свойственная первохристианству и русской народной религиозности.В этой концепции происходит отрицание крайностей антропоцентризма
и теоцентризма. В качестве основы для своих построений Г. П. Федотов использует идеи Н. Ф. Федорова об условности пророчеств: «единственная эсхатология, которая может сочетать оправдание общего дела с упованием общего спасения, есть эсхатология условных пророчеств, открывающая возможность – конечно, только возможность, – оптимистического конца» [10, с. 157].Такова религиозная апология культуры, в которой проявился нравственный идеал преображения как идеал, имеющий не только спекулятивный характер теоретической рефлексии, но и практическую направленность. По словам В. Ю. Даренского: «Русский философский логоцентризм глубоко практичен и всегда означает практическое преображение самой жизни, а не только мысли о ней» [2, с. 12].
Таким образом, можно подвести итог. Естественно, мы коснулись далеко не всех видных представителей русской философии, затрагивавших вопрос о взаимоотношении религии и культуры. Нам важно было показать наличие двух противоположных направлений в русской мысли, проявленных в религиозном отрицании культуры, и в религиозном ее оправдании. При всем различии этих установок, общим является глубокая вовлеченность в проблему отношений религии и культуры, стремление найти духовную основу для их синтеза. Это характеризует русскую философию как философию, всегда открытую для актуальной духовной проблематики, способную видеть не только эмпирический уровень культуры, но и ее метафизические основы.
Литература
1. Взыскующие града. Хроника русских литературных, религиозно-философских и общественно-политических движений в частных письмах и дневниках их участников, 1829-1923 гг. Антология / Составитель В. И. Кейдан. Книга первая: 1829-1900. – М.: Модест Колеров, 2018. – 632 с.
2. Даренский В. Ю
. Парадигма преображения человека в русской философии XX века. – СПб.: Алетейя, 2018. – 328 с.3. Зеньковский В. В
. История русской философии. – М.: Академический Проект, Раритет, 2001. – 880 с.4. Зеньковский В. В
. Идея православной культуры // Собрание сочинений. Т. 2. – М.: Русский путь, 2008. – C. 65–87.5. Леонтьев К. Н.
Варшавский дневник // Леонтьев К. Н. Полн. собр. соч. и писем: в 12 т. / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом). – СПб.: Владимир Даль, 2006. – С. 7–108.6. Мейер А. А.
Религия и культура // Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (Петрограде): История в материалах и документах: 1907–1917: В 3 т. Т. 1: 1907–1909. – М.: Русский путь. – C. 372-384.7. Нибур. Х.
Ричард. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. – М.: Юристъ, 1996. – С. 7–225.8. Розанов В. В
. О сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира // Религия и культура. – Т. 1. – М.: Правда, 1990. – C. 560–572.9. Соловьев В. С
. Заметка в защиту Достоевского от обвинения в «новом» христианстве // Соловьев B. С. Сочинения в 2 т.: Т. 2. – М.: Мысль, 1988. – C. 319–324.10. Федотов Г. П
. Эсхатология и культура // Русские философы (конец XIX – середина XX века). – Вып. 3. – М., 1996. – С. 148–157.11. Флоровский Г. В
. Пути русского богословия. – Вильнюс, 1991. – 601 с.Глава 2. Социальные искания и ожидания русской мысли
2.1. Социальная этика Владимира Мономаха
«…Ибо не хочу я зла, но добра хочу братии и Русской земле».
Из «Поучения» Владимира Мономаха»