Иоанн Павел II. Поляк на Святом престоле

По той же причине в конце ноября 1982 года он присвоил статус персональной прелатуры организации «Опус Деи» («Божье дело»), хотя это решение вызвало критику даже со стороны части римской курии и ряда епископов. Войтыла же, не смущаясь такой реакцией, в начале декабря 1984 года еще и назначил одного из членов этой организации, испанца Хоакино Наварро-Вальса (президента Ассоциации иностранной прессы в Италии), своим пресс-секретарем — между прочим, первого мирянина на данном посту[663].

Основанный в Мадриде 2 октября 1928 года «Опус Деи» после войны повсеместно обвиняли в реакционности, близости к франкистам и закрытости, больше того — в формировании среди образованных католиков этакой пятой колонны в церкви. Понтифик же с подачи Дескура, который дружил с руководителем организации Альваро дель Портильо[664], увидел в ней другое — освящение повседневной работы и воплощение того тезиса, который в свое время изменил жизнь Тырановского: «Святым стать легко». Святым стать легко! Главное — давать личный пример беспорочной жизни. Для этого даже не надо надевать рясу, достаточно истово молиться, исполнять все обряды и хорошо делать свою работу. Разве не к тому же призывали священники-рабочие, да и Второй Ватиканский собор?

Правда, решения собора в этой области забуксовали, но Иоанн Павел II вдохнул в них вторую жизнь, когда в октябре 1987 года созвал синод епископов для обсуждения проблемы апостольства мирян. В ходе синода он беатифицировал и даже канонизировал целый ряд светских подвижников, а в конце декабря 1988 года обнародовал послание Christifideles laici («Верные во Христе миряне»), в котором объявил, что любой человек может нести миссию христианизации не хуже священника, достаточно давать пример беспорочной жизни и следовать заповедям. Таким образом понтифик окончательно поставил крест на прежней, монархической модели костела, где римский папа выполнял функции царя, епископы представляли собой аристократию, священники и монахи — дворян, а паства играла роль крестьянства, чей удел — послушание и содержание своих господ. Иоанн Павел II восстал против такого понимания роли обычных верующих[665]. Весь свой понтификат он будет неустанно подстегивать общественные организации католиков, а 30 мая 1998 года, в канун Пятидесятницы, проведет в Риме, так сказать, генеральный смотр харизматических движений со всего мира, сравнив этот съезд с благовествованием архангела Гавриила: «Святой Дух сегодня с нами! Он оживляет столь необычайное переживание церковного общения».

«Опус Деи» в этом смысле предвосхитил идеи собора, начав воплощать их еще до войны. В отличие от CL «Опус Деи» — не общественно-политическая структура, своим членам он предъявляет сугубо моральные и дисциплинарные требования. Основатель организации, Хосемария Эскрива, говорил: «Христианину, трудящемуся в миру, пристало избегать соблазна двойной жизни… по одну сторону — жизнь внутренняя, связь с Богом, по другую, совсем отдельно — профессиональная, социальная, семейная, где толпятся и кишат мелкие земные дела. Нет, дети мои! Мы так жить не можем. Мы — христиане, а не шизофреники. Жизнь — одна, ее мы и должны освятить, наполнить Богом и плоть и дух»[666]. Жить по заветам Христа и апостолов — разве не за то же ратовал Иоанн Павел II?

Придав «Опус Деи» статус персональной прелатуры, Иоанн Павел II как бы создал глобальную экстерриториальную епархию, не зависящую от границ государств и диоцезов. Именно этим будут недовольны епископы, которые утратят таким образом контроль над частью своей паствы, принадлежащей к «Опус Деи»[667].

И все же не члены этой организации, а именно активисты CL заслужили прозвища «обезьян Войтылы» и «Джонов Рэмбо римского папы», наряду с другим, не менее ярким — «Божьих сталинистов»[668]. «Когда вы узнаете их получше, они перестанут вам нравиться», — предсказал Балестреро Иоанну Павлу II[669]. Он ошибся. Понтифик до самого конца с теплотой относился к CL, хотя эта организация скомпрометировала себя участием в коррупционном скандале и неприятием научных методов изучения свитков Мертвого моря.

Римский папа замечал напряженность в отношениях между епископами и общественными организациями, но списывал это на «издержки роста»: мол, столь взрывной рост харизматических движений нарушил равновесие с церковными структурами, чему способствовало и неуместное временами рвение участников этих движений. Однако это преодолимо, заверял он участников съезда 1998 года. Жизнь сама все расставит по местам. Просто общественники должны помнить, что епископы имеют право пастырски опекать верующих; епископам же следует с пониманием относиться к вмешательству Святого Духа в дела людские[670].