Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений

Йога бардо наводит мосты между жизнью и смертью, соединяя их в бесшовное целое. Для пробуждённого существа, прошедшего по этому мосту, жизнь и смерть теряют смысл. Одна сторона точно такая же, как другая337. Подобно всему остальному, эти два несопоставимых феномена сливаются в недвойственности. Пробуждённые существа не только не спят и не видят сновидений, но и не умирают в общепринятом смысле338. Вот почему они абсолютно не боятся смерти, ведь, как сказал Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа незадолго до смерти своего физического тела: «Ничего не происходит». Он уже прошёл по этому мосту и «умер, прежде чем умер».

Хотя видимость умирает (обманывает), реальность (истина) не умирает. Если вы можете отождествиться с истиной своего ума ясного света до того, как умрёте, во время смерти «ничего не произойдёт». Тибетский мастер Согьял Ринпоче, сделавший больше, чем кто-либо другой, чтобы принести мудрость этих учений на Запад, говорит:

Страх, который вызывает в нас непостоянство [смерть], страх того, что ничто не реально и не вечно, – это… наш самый большой друг, поскольку он заставляет нас спрашивать: если всё умирает и меняется, что на самом деле истинно? Есть ли что-то за видимостью? Есть ли в действительности что-то, от чего мы можем зависеть и что продолжает жить после смерти? Позволяя этим вопросам стать для нас насущными… мы постепенно замечаем, как в нашем видении всего происходит глубинный сдвиг. Мы открываем в себе «нечто» такое, что, как мы начинаем осознавать, лежит за пределами всех изменений и смертей мира… «нечто» такое, что невозможно уничтожить, невозможно изменить, что не может умереть339.

Если говорить о темноте, нет ничего темнее смерти. Однако, как и в других «тёмных» практиках, мы можем трансформировать эту темноту в свет и осветить свой путь, который без этого мог бы оказаться мучительным. Этот свет позволяет трансформировать величайшие препятствия в величайшие возможности. Многие мастера утверждают, что после смерти есть больше возможностей для пробуждения, чем при жизни, если вы можете зажечь свет и увидеть, куда направляетесь.

На общем уровне Будда учил: «Среди всех следов след слона самый глубокий и великий. Среди всех созерцательных практик созерцание смерти и непостоянства самое глубокое и великое». Осознанные сновидения способны привести нас к этой величайшей созерцательной практике и поместить нашу жизнь в более широкий контекст. Исследователи сновидений Гэрри Хант и Роберт Огилви утверждают: «Мы обычно захвачены событиями своей жизни, теряя себя в них и буквально забывая, что мы живы и когда-нибудь умрём, или никогда не замечая этого». Они продолжают:

Это контекст полной человечности, к которому мы в редких случаях спонтанно «пробуждаемся»… С точки зрения общего основополагающего процесса, на который указывает общая феноменология осознанности в сновидениях, и такого медитативного постижения формальный аналог непосредственного ощущения «это сновидение» в быстром сне – это полностью прочувствованное ощущение «это жизнь, и однажды она закончится» в повседневной жизни… Тонкое нестабильное качество этого открытия в нашей повседневной жизни формально идентично обычной нестабильности нашей осознанности в сновидениях340.

Эта глава, как и буддизм в целом, предполагает, что после смерти что-то продолжается, точно так же, как что-то продолжается ночью. Исследование таких тем, как реинкарнация, не входит в задачи этой книги. Мы ограничим свой обзор кратким рассмотрением того, как сон и сновидения связаны со смертью и как они могут подготовить нас к ней.

Универсальный процесс