Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений

Будучи «теми, кто снаружи» в буддийском смысле, мы постоянно проецируем нечто во внешний мир, создавая и поддерживая своё ощущение «я» на основании возвращающегося к нам эхо. Это своего рода психологическая эхолокация или поиск своего пути в мире на основании обратной связи, которую мы получаем, проецируя себя в этот мир227. Это эхо зависит от наличия чего-то плотного «снаружи», пригодного, чтобы быть отражённым. Если снаружи есть что-то плотное, из этого тут же следует, что нечто плотное должно быть и внутри. Там, где есть «другой», есть «я». Мы предполагаем, что чем плотнее «другой», тем плотнее «я».

Эхолокация происходит на психологическом уровне («Как у меня дела?»), а также на более глубоком, духовном уровне (или на онтологическом уровне как подтверждение самого моего ощущения «я» или самого моего существования). Иными словами, психологическая обратная связь, которой мы так жаждем, – это вторичное отражение, возникающее из того, что психика проецирует в мир. Основное отражение возникает из иллюзии того, что снаружи вообще что-то есть, которая в свою очередь возникает из того, что проецирует субстрат (из иллюзии всего внешнего мира). Для начала у нас должно быть что-то «снаружи», от чего могли бы отражаться наши психологические проекции. Практика иллюзорной формы работает с обоими слоями плотности (с внешним миром, кажу- щимся плотным, а затем и с обратной связью, кажущейся плотной, которую мы от него получаем), однако больше сосредоточивается на духовном слое, смягчая, а затем и растворяя любое представление о чём-то «снаружи» (то есть двойственность).

Когда я проходил свой первый 30-дневный групповой ретрит по медитации около 25 лет назад, моё страстное желание получать такую обратную связь заставило меня стать скромнее. Это был молчаливый ретрит, где требовалось избегать даже зрительного контакта, а также не было абсолютно никакого взаимодействия с внешним миром. Я относился к этим ограничениям как к своего рода диете или посту, и это привело меня к открытию того, насколько я упивался обратной связью извне. За неделю медитации по 12 часов в день моё плотное ощущение «я» оказалось под вопросом. Пока моё эго постепенно растворялось, я ощущал сильный голод по обратной связи, по чему-то, что помогло бы мне заново утвердить моё существование. Я придерживался дисциплины и молчал, однако пытался сжульничать, ловя взгляды людей – кого угодно! – когда они проходили мимо во время перерывов между нашими формальными сессиями. Когда кто-то поднимал глаза (возможно, чувствуя такую же экзистенциональную тревогу) и мы обменивались взглядами, я с облегчением выдыхал. Кто-то увидел меня! Однако бóльшую часть времени мои вороватые взгляды падали на опущенные головы, и такое отсутствие обратной связи уязвляло меня.

Все мы знаем, каково это – быть игнорируемыми: например, когда вы посылаете электронное письмо или текстовое сообщение, на которое не получаете ответа; однако здесь речь шла о первичном уровне игнорирования. Здесь игнорировалось не только ощущение того, как я показываю себя в мире, но само моё ощущение бытия в мире. Хотя это вызывало сильную тревогу, это также показывало, насколько сильно я хочу одобрения – и не только психологического, но и онтологического. Трунгпа Ринпоче однажды сказал: «Вселенная даже не моргнёт, когда вы умрёте», призывая нас переступить через наше раздутое ощущение «я» и обратную связь, которой оно питается.

Чем менее плотной является вселенная, тем менее плотной является обратная связь, порождающая наше ощущение «я». Когда мы видим сквозь кажущуюся плотность внешнего мира, мы осознаём более широкий контекст – контекст осознавания (осознанности), о котором мы говорили ранее. Мы больше не сидим в клетках, которые, сами того не ведая, создаём. Наше внимание по-прежнему устремляется наружу, однако уже не отскакивает обратно к нам так же, как прежде. Оно не возвращается, чтобы создать, а затем поддерживать само ощущение «нас». С психологической точки зрения мы перестаём испытывать голод по эгоистической обратной связи, подобно ребёнку, постоянно кричащему: «Мама, мама! Смотри, что я могу!». То, что говорят или думают люди, больше не имеет значения. Таким образом, плод иллюзорного тела («снаружи» нет ни‐чего) порождает плод иллюзорной речи. Мы увидели это насквозь. Это удивительным образом освобождает, поскольку мы перестаём ограничивать себя внешним миром или привязываться к нему.

Мы остаёмся внимательны к явлениям, однако это направленное наружу внимание, обычно загрязнённое проекцией, трансформируется в сияние. В этом разница между вниманием к чему-то в надежде что-то получить (и в страхе, что мы, возможно, этого не получим) и вниманием к чему-то из чистой любви, ничего не ожидающей взамен. Мы направляем внимание вовне и отпускаем. Именно тогда мы наконец начинаем сиять.