Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений

Как часто люди начинают по-настоящему сиять, когда отказываются от волнений о том, что говорят или думают другие? Как часто мы расцветаем, когда наконец начинаем доверять своему внутреннему свету и становимся бесстрашными в его выражении, часто сияя ярче тех, кто по-прежнему сидит в клетках надежды и страха? Доверие к собственному сиянию порождает подлинное присутствие и уверенность, и вы проживаете свою жизнь свободно от внешних ограничений. Когда этот освобождённый свет сияет на полную мощность, он изливается как величие. Вы стали собой. Именно тогда, согласно высказыванию, обычно приписываемому поэтессе Майе Энджелоу, «ничто не способно заглушить свет, сияющий изнутри».

Похоже, что когда вы освобождаетесь от этих внешних ограничений, ум ясного света наконец может ярко сиять без колебаний или сомнений. Если вы рядом с тем, чей свет полностью прозрачен, вы можете ощутить сияние, теплоту и неэгоистическую уверенность. Вам хочется оставаться рядом. Эта яркая энергия притягивает подобно блеску солнца и может привлечь других в сферу влияния, чтобы помочь им. Это настоящая харизма, ослепительный свет нашего сердца-ума, свободный от проекций субстрата и психики.

Я чувствовал эти свет и теплоту, эту мудрость и сострадание рядом с великими мастерами нашего времени – Его Святейшеством Далай-ламой, Кармапой, Саи-Бабой, отцом Томасом Китингом и другими светилами различных традиций. Эти мастера не рекламируют свою солнечную энергию (что является самым первым признаком шарлатана), а скромно живут, чтобы пробуждать нас к нашему собственному внутреннему свету, к тому, что в буддизме Шамбалы называется Солнцем Великого Востока внутри. Они делают это, освобождая нас от плотности восьми мирских дхарм, описывающих в буддизме те внешние ограничения, в клетку которых мы попадаем.

На самом деле эти восемь мирских дхарм – похвала и критика, слава и позор, обретение и потеря, удовольствие и боль – являются восемью ментальными тюрьмами, ограничивающими нашу жизнь. Благодаря практике иллюзорной формы мы видим сквозь стены этих тюрем и недальновидность того, чтобы тратить свою жизнь в поисках крупиц похвалы, славы, удовольствия и обретений, с трудом пытаясь избежать критики, позора, потерь и боли. Все эти восемь дхарм берут начало в надежде и страхе. Мы надеемся на первое и боимся второго.

Понимание иллюзорной формы не даёт нам устремляться наружу и теряться в своих проекциях. Оно разрывает траекторию «того, кто снаружи», ведущую нас к бесконечной неудовлетворённости, и позволяет нам видеть сквозь тщетность такого образа жизни. Как сказал Сократ, «видишь ли, секрет счастья находится не в поиске большего, а в способности наслаждаться меньшим».

Если мысли и явления по сути иллюзорны, нет нужды цепляться за них. Если нет цепляния (нет неуёмных психических усилий привязанности и фиксации), то нет и усталости. Если нет усталости, то нет и необходимости в сне. Это одна из причин, по которой будды не спят в общепринятом смысле228. Кхенпо Ринпоче даёт такое краткое описание сути иллюзорной формы:

Видимости этой жизни – все различные проявления форм, звуков, запахов, вкусов и телесных ощущений, которые мы воспринимаем, кажутся истинно существующими. Однако видимости жизни не говорят нам: «Мы реальны». Они только кажутся реальными с точки зрения заблуждающихся мыслей, когда мы думаем: «Эти вещи действительно существуют снаружи». Это то же самое, что мы делаем во сне, когда не знаем, что видим сон [курсив наш. – Э. Х.]. Подобным образом мы ошибочно полагаем, что старение, болезнь и смерть обладают истинным существованием… однако это лишь работа запутанного сознания. Совершенная мудрость будд не воспринимает эту жизнь или имеющие в ней место старение, болезнь и смерть как истинно существующие. Благородные будды и бодхисаттвы, обладающие мудростью, видящей подлинную реальность, не воспринимают эти события как реальные229.

Наконец, если мир – это сон, чем является то, что видит этот сон? Его видит ум ясного света. Практика иллюзорной формы в том, чтобы раз за разом погружаться в видение ума ясного света, из которого можно абсолютно истинно утверждать: это сновидение.