14. Он не воодушевляется от достигнутого, и не печалится о том, что не получает; он
полностью лишен страха и доволен тем, что приходит само.
15. У тебя тоже, О Рагхава, умственные ограничения, без сомнения, ослабли,
приложи все свои усилия для полного понимания того, что должно быть понято.
16. Твои мысли превосходят понятия тела, хотя ты остаешься в теле; ты есть чистое
Сознание, не позволяй своему разуму пребывать в страданиях и радости.
17. Ты есть чистое Сознание, незатрагиваемое, вездесущее, безграничное и вечное,
откуда в нем взяться счастью или страданию, О Рама? Откуда взяться рождению и
смерти?
18. Как нераздельное чистое Сознание, ты не имеешь родственников и друзей;
почему же ты страдаешь от неверно понятых родственных отношений?
19. Сведенное к составляющим элементам, тело видится только как объединение
материальных частиц. Однако Сознание не появляется и не пропадает, иначе оно
было бы изменяемым во времени и пространстве.
20. Ты бессмертен, почему тогда ты страдаешь от того, что умрешь? Откуда в
безначальном неизменном чистом Сознании может взяться разрушение?
21. Когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается, также когда
умирает тело, Сознание не умирает.
22. Как не пропадает жар пустыни, когда в нем пропадает мираж реки, также не
разрушается Сознание, когда разрушается тело.
23. Почему у тебя возникает желание, являющееся бессмысленным заблуждением?
Как в безграничном недвойственном Сознании может возникнуть желание другого
объекта?
24. В этом мире, О Рагхава, нет ничего слышимого, осязаемого, видимого,
обоняемого или ощущаемого на вкус вне чистого Сознания!
25. Все эти объекты и возможности пребывают во всемогущем беспредельном
Сознании, проявляясь как мир, однако сами по себе они пусты, подобно
пространству.
26. Все эти три изменчивых мира порождены разумом, О Рагхава; они
последовательно порождаются и разрастаются тройственными качествами саттвы,
раджаса и тамаса только благодаря невежеству.
27. Когда разум успокаивается и его скрытые тенденции и понятия прекращаются,
разрушается даже неверное понятие о прекращении действий.
28. На мельнице самсары веревки тенденций, желаний и понятий вращают
каменные жернова. Обруби их усилием понимания, О Рагхава!
29. Пока эта иллюзия самсары не понята, она создает огромное заблуждение; но
когда она понята, она осознается как бесконечное и становится источником счастья
и осознания Брах мана.
30. Эта игра самсары появляется из самого Брах мана, после наслаждения его
спокойствием; снова вспомнив свой источник, Брах мана, самсара становится вновь
единым с ним.
31. О Рама, все существа и объекты появляются из блаженного, безграничного,
неизменного, не имеющего формы, наполненного Сознания, как блеск из пламени;
32. Как прожилки существуют в листе, волны в воде, браслеты и другие украшения в
золоте, и как жар и искры существуют в огне.
33. Этот проявленный тройственный мир пребывает в воображаемых формах
Брахмана; существуя только в нем, он появляется из Брахмана и воистину является
только им.
34. Эта сущность, основа всех существ, Атман, называется Брахманом; когда он
известен, мир тоже известен, так как он всезнающ по отношению к этому
тройственному миру.
35. В писаниях и в речи это называют разными именами - Сознание, чит, Брахман,
Атман, или Сущность.
36. Чистое знание, лишенное влечения и отвращения к объектам органов чувств, и
есть чистое Сознание, неизменный Атман.