55–57. Знай, что мир – это долго длящееся наваждение, такое же ни реальное, ни нереальное, как и ощущение стен в приснившемся или воображаемом городе. Поэтому, практикой понимания очистив ум от неверных понятий, познавший истину остается в пространстве Сознания, не возвращаясь более в сансару. Нет отличий между стеной и пространством помимо восприятия; то, что появляется по причине воображаемого разделения, от Брахмы до травинки, есть только видимость.
58–61. В силу своей иллюзорности, видимости не имеют реального существования в пространстве Сознания, но они сияют постоянно, подобно искрам света. Разнообразие его проявлений возникает благодаря его собственной удивительной силе, ибо сияние Сознания является сущностью всего, как семя есть сущность дерева. Как в семени содержится дерево, отличающееся и одновременно не отличное от него, так же в недвижном пространстве Брахмана хранятся бесчисленные миры. Как ввиду своей тонкости дерево, пребывающее внутри семени, не отдельно от пространства семени, так же мир, находящийся в Сознании, из-за осознания Брахманом не отделен от Сознания.
62. Это Сознание, Высшее Я – неподвижное, нераздельное, нерожденное, единое, безначальное и вездесущее, в нем нет и не было никогда ни времени, ни движения. Это недвойственное, не имеющее противоположностей, умиротворенное, превосходящее двойственность и недвойственность, чистое сияние единого изначального света.
Сарга 81. История Каркати. Высочайшее Сознание как причина материальности.
Демонша сказала:
1. Речь твоего советника о высочайшей истине превосходна, о царь. Теперь, о лотосоокий, отвечай ты!
Царь сказал:
2–4. Ты спрашивала о высшей реальности, которая знается, когда прекращается узнавание мира, что обретается оставившим все понятия умом. Возникновение и прекращение ее проявлений приводят к созданию и разрушению мира; это то, о чем говорит Веданта, и это то, что не описать словами. Это то, что находится между крайностями существования и несуществования, включая в себя обе крайности; его игра, полная осознанности, – вся эта вселенная с движущимися существами и неподвижными предметами.
5–8. Что, даже являясь сутью и природой всей вселенной, остается единым и неделимым? Вечный и безграничный Брахман, реальность. Это то, о чем ты спрашивала, о прекрасная! Когда он осознает ветер, видится иллюзия ветра, но нет ни ветра, ни чего-либо другого – есть только безграничное чистое Сознание. Когда он помышляет о звуке, появляется видимость звука; но то, что есть, далеко и от звука, и от его значения. Он есть все, и он ничто, он есть я, и он не я. Одно только сияние его всемогущества становится причиной всего мира.
9–11. Этот Атман достигается множеством усилий, но когда он обретен, ничего не получено! Когда он обретен, достигается высшее и не достигается ничто. До тех пор, пока не взойдет очищающая мудрость, уничтожающая корень невежества, цветет и растет дерево сансары в повторяющихся рождениях. Когда тончайшее Сознание принимает форму и становится видимым, его увлекают и уносят собственные восприятия мира, подобные видениям миражей в жаре пустыни.
12–15. Эта мельчайшая частица Сознания воспринимает иллюзии и горы Меру, и сухой травинки всех трех миров, отображая вовне то, что внутри. То, что пребывает в Сознании, видится вовне; так обезумевший от вожделения воображает желаемые им объятия и утехи. Как всемогущее Сознание проявило само себя в начале творения, так оно и видит с тех пор эпоху за эпохой исключительно в своих собственных понятиях. Что появляется внутри Сознания, то как будто видится им; так воображение ребенка придает реальность фантазиям.
16–19. Это чистое Сознание исключительно тонко и мелко, но заполняет собою всю вселенную. Хотя оно крохотно, его невозможно измерить в сотнях йоджан, потому как оно вездесуще и не имеет ни начала, ни формы, ни размеров. Оно подобно искусному обманщику, завлекающему и очаровывающему глупую молодую красавицу движениями глаз и бровей. Таким же образом чистый свет Сознания вдохновляет этот мир со всеми горами и травами непрерывно крутиться в вихре танца бытия.