Йога Васиштхи Том 1

23–26. Когда оно в себе ощущает осознанность и несознательность, оно как будто становится и осознанным, и несознающим. Когда единое Сознание по своей природе является реальностью и осознанности, и несознательности, тогда оно, будучи сознающим, может быть подобным камню, о демонша! В безначальном и бесконечном высочайшем пространстве безграничное Сознание создает, не создавая, удивительное разнообразие трех миров. Чистое Сознание дает реальность огню, принимая его форму и не оставляя при этом своей природы. Даже будучи вездесущим, оно не горит, своим сиянием очищая все предметы мира.

27–29. Из чистого сияющего пространства Сознания рождается огонь, чья природа – сияющее осознание. Высшее Я, осознавая, являет свет солнца, луны и прочего и, будучи формой сияния Сознания, не может быть скрыто даже облаками всеобщего разрушения конца великих кальп. Это внутренний свет сердца, ощущаемый, но не видимый глазу; это бесконечное высочайшее сияние, дающее существование всему.

30–32. Превосходя ум и пять органов чувств, это сияние внутреннего света освещает видимость предметов вовне, хотя оно возникает внутри. Этот свет питает деревья, кусты, лианы и прочие существа, не имеющие глаз и органов чувств. Он – воплощение высшего знания, являющийся по своей природе ощущением. В этом осознании пребывает мир как существование, время, пространство и действие. Оно – хозяин, деятель, создатель и наслаждающийся, хотя с точки зрения себя самого не является чем-то.

33–35. Не оставляя своей исключительной тонкости, высшее Я становится ларцом, хранящим драгоценный алмаз мира. Мир, состоящий из знающего, знания и объекта знания, не существует в его безграничности. Только оно ярко сияет повсюду в целом мире. Когда в нем пребывает ларец мира, тогда оно само – наивысшая драгоценность! Из-за непонимания оно видится тьмой; являясь Сознанием, оно видится светом. В силу его природы осознанности оно есть, но поскольку оно превосходит чувства, его как будто нет.

36–38. Оно кажется далеким, потому что не осознается чувствами, и оно близко, будучи самим Сознанием. Являясь осознанием всего, оно – гора и в то же время – мельчайшая частица. Этот мир есть только его восприятие; горы и прочее нереальны, и поэтому гора Меру существуют только в этом тончайшем Сознании. Когда оно сияет как мгновение, оно называется мгновением. Когда оно сияет как кальпа, его именуют словом «кальпа».

39–41. В нем за один миг видится игра событий целой эпохи, как в уме может появиться огромный город, раскинувшийся на множество йоджан. В мгновении видится долгий век, как в чистом зеркале возникает отражение огромного города. Когда в этом тончайшем Сознании пребывают мгновение и эпоха, горы, селения, огромные пространства в тысячи йоджан и все прочее, откуда взяться двойственности и недвойственности?

42–44. Это подобно заблуждению во сне, когда в уме возникает понятие: «Это я делал раньше», являющееся одновременно реальным и нереальным. В печали время тянется очень медленно, а в радости всегда бежит быстрее. Так для царя Харишчандры одна ночь тянулась двенадцать лет! Какая уверенность возникает в уме, то и сияет в сознании как реальность, как браслеты и другие украшения – в золоте.

45–47. Нет ни мгновения, ни кальпы, ни близкого, ни далекого, есть только проявление чистого Сознания, нераздельной реальности, видимой как нечто, отличное от него. В чистом Сознании нет ни малейшего различия между светом и тьмой, близким и далеким, мгновением и эпохой, даже сознательным и материальным. Оно очевидно, будучи основой всех ощущений, и неочевидно, превосходя все. Оно проявляется как видимое, и его реальность воплощается как осознающий видящий.

48–50. Пока воспринимается браслет, золота как будто и не существует; точно так же, когда осознается видимый мир, как будто и нет чистого Сознания. Когда идея браслета не создается и не видится, тогда осознается само золото, и когда пропадает понятие о видимом, постигается сам Брахман, безграничный чистый незатрагиваемый абсолют. Будучи всем, оно реально, и оно нереально по причине невозможности его определения. Оно сознательно, являясь сущностью любого осознания, и в силу невоспринимаемости оно не имеет сознания.

51–54. Откуда взяться восприятию Сознания в мире, подобном дрожащему дереву на ветру, в удивительном проявлении Сознания и его отражении? Как мираж – это проявление большого жара, так же этот мир является видимостью Сознания, великой недвойственности. В солнечных лучах ощущается очевидное тонкое и чистое существование и несуществование. Откуда взяться мысли об эпохе и прочем? Как силой иллюзии майи в пространстве солнечного луча проявляется золотое свечение, так же чистое Сознание сияет как этот мир. Откуда взяться объектам в этой иллюзии?