Йога Васиштхи Том 1

40–45. Ничто не может затронуть того, кто свободен от ума. Пусть дуют ураганы разрушения вселенной, пусть все океаны сливаются в один или сияют жаром двенадцать солнц! Из семени ума вырастают радости и страдания, хорошее и плохое, побеги семи миров и леса сансары. Когда оставлены все понятия, что дарует достижение всего, утвердись на троне мудрости и правь в царстве отсутствия понятий, о Рама. Постепенное уничтожение ума приносит высочайшее блаженство, как человек радостно ощущает постепенное уменьшение нестерпимого жара огня по мере того, как потухают угли. Если ум возжелает тысячи и тысячи вселенных, он покажет их в крошечной частице Сознания как очевидные и раздельные. Одной силой понятия ум вызывает многочисленные страдания, и той же силой он достигает достойных целей. Победив ум постоянным бесстрастием и силой удовлетворенности, обрети окончательное совершенство освобождения.

46. Да будет твоим нерожденное вечное состояние блаженства, достигаемое высочайшим очищением, избавлением от понятий, спокойствием, следованием мудрым и освобождением от «я»!

Такова сарга сто одиннадцатая «Лечение ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 112. Учение об уме.

Васиштха сказал:

1–3. К какому бы предмету, какими бы путями ни стремился страстно ум, то он и видит как воплощение своих желаний. Сильное волнение ума появляется и пропадает без причины, само по себе, как возникает и исчезает множество пузырьков в спокойной воде. Как холод немыслим без снега, как чернота невозможна без сажи, так волнение, проявляющееся сильно или несильно, неотделимо от ума.

Рама спросил:

4. О брахман, волнение является главной причиной еще большего волнения. Как же движение ума можно остановить силой?

Васиштха ответил:

5–9. Не бывает ума без беспокойства; волнение – сама природа ума, как естеством огня является жар. Эта неуемная сила волнения основана на сознании, скрытом иллюзией майи. Знай, что эта сила ума проявляется как этот шумный мир. Как ветра не бывает без движения и его прекращения, так же ум не существует без непостоянных волнений. Но когда в уме отсутствует беспокойство, его называют умершим умом, и только это является окончательной целью аскезы и объяснений писаний, называемой освобождением. Когда пропадает ум, достигается прекращение страданий, а многочисленные понятия ума приводят к огромным страданиям.

10–13. Чудовище ума, возникая, вызывает невероятные мучения. Победи его собственными усилиями, приложенными для достижения бесконечного блаженства освобождения. Метания ума, о Рама, известны как невежество, это – обитель скрытых склонностей. Уничтожь ее своим исследованием! Отречением от внешних привязанностей и избавлением от невежества и склонностей, находящихся в уме, обретается высшее благо освобождения. То, что пребывает между реальностью и нереальностью, между сознательностью и несознательностью, называется умом, о Рама. Его форма колеблется между двумя крайностями.

14–17. Когда ум погружен в исследование материальных объектов, обретая качества несознательности, он сам становится плотным и материальным в силу непрерывного опыта. Когда ум погружен в самоисследование и различение единого, он постепенно обретает свойства Сознания и становится единым с ним благодаря постоянной практике. Достигнув того состояния, к которому ум устремлен своими усилиями, в результате продолжительных практик он становится Сознанием. Постоянно прилагая усилия, удерживая осознание умом, устремившись к состоянию вне страданий, оставайся твердым и бесстрашным!

18–21. Если ум, погруженный в понятия мира, не спасен приложением усилий самим же умом, о Рама, тогда нет другого пути для спасения. Только сам ум способен твердо удержать ум, как лишь царь может победить царя, о Рагхава! Для тех, кто пойман акулами желаний и кого несет водоворотами привязанностей в волнующемся океане сансары, только собственный ум будет спасительной лодкой. Кто не способен освободить себя, уничтожив ловушку ума с помощью самого ума, не может быть избавлен от сансары никаким иным способом.