Йога Васиштхи Том 1

5–7. Первой ступенью знания называют чистое намерение, второй – размышление, третьей – очищение ума. Четвертая ступень именуется установлением истины, пятая – освобождением от обусловленностей, шестая – прекращением объективности, седьмой же дано имя превосхождения. За этими ступенями пребывает полное освобождение, с обретением которого прекращаются страдания. Теперь выслушай описание этих ступеней.

8. «Почему я остаюсь глупцом? Я должен стремиться к обществу мудрых людей и писаний!» – такое желание, рожденное бесстрастием, мудрые называют чистым желанием, первой ступенью.

9. Стремление следовать верным путем, появляющееся благодаря изучению писаний, пребыванию в обществе мудрых и практике бесстрастия, – это вторая ступень, называемая размышлением.

10. Благодаря чистому намерению и размышлению появляется бесстрастие к объектам чувств. В силу уменьшения привязанностей эта ступень называется очищением ума.

11. Обретя в уме силу бесстрастия к объектам благодаря практике этих трех ступеней, искатель пребывает в своей истинной чистой природе, являющейся реальностью. Это состояние называется установлением истины; оно – четвертая ступень.

12. Пятая ступень, называемая освобождением от обусловленностей, является результатом практики предыдущих четырех ступеней, проявлением результата бесстрастия и утверждением в осознании удивительной истины.

13–14. Когда проживаются эти пять ступеней, обретается неизменное блаженство своей природы. Благодаря невосприятию внешних и внутренних объектов и необходимости долгих усилий со стороны других для возвращения к восприятию разделения эта шестая ступень называется прекращением восприятия объектов.

15–16. После долгой практики этих шести ступеней появляется полное невосприятие разделений, и это твердое пребывание единственно в собственной природе называется превосхождением, или турией. И это – седьмая ступень, состояние дживанмукт – тех, кто освободился в этой жизни.

16–17. За этой ступенью следует состояние, превосходящее турию. Это состояние видехамукт – не имеющих тела освобожденных. О Рама, великие, достигшие седьмой ступени, обрели блаженство собственной природы и постигли высшую цель существования.

18–20. Освобожденных при жизни не касаются радости и страдания. Они могут совершать или не совершать действия для поддержания тела. Побуждаемые окружающими людьми, мудрые следуют общепринятым хорошим деяниям, как подобает знающему. Блаженствующий в своей природе не нуждается ни в каких мирских действиях для своего блаженства, как глубоко спящего не прельщает вид красавицы.

21–23. Эти семь ступеней знания доступны только мудрым, но не тем, кто подобен животному или дереву, не низшим существам и не варварам, чей ум неразвит. Однако даже животные, варвары и прочие, если поднимутся по этим ступеням мудрости, будь они с телом или без, достигают освобождения, без сомнения. Ибо знание есть избавление от уз невежества, и когда невежество уничтожено, наступает освобождение, подобное успокоению ума, понявшего иллюзорность воды в мираже.

24–27. Те, кто вырвался из оков невежества, но не достиг высочайшего состояния, продолжая подниматься по ступеням, стремятся к осознанию своей сущности. Некоторые прошли через все ступени, некоторые проходят только одну, две или три, другие – шесть, а некоторые всегда пребывают исключительно на седьмой ступени. Кто-то проходит три ступени, отдельные доходят до последней ступени, иные достигают четвертой, а кто-то остается на второй ступени. Некоторые проходят ступени частично: продвигаются на три с половиной ступени, на четыре с половиной, на шесть с половиной ступеней.

28–29. Так люди, обладающие различением, поднимаются по этим ступеням, даже будучи заключенными в тела, подверженные разным напастям. Одолевшие эти ступени познания – героические владыки; перед их достижениями становится бесполезной соломой даже победа над могучими врагами со слонами, охраняющими вселенную.

30. Эти великие мудрецы, прошедшие по ступеням познания, достойны только поклонения, ибо они побороли врага чувств. Для них состояния императора всего мира и даже Создателя Брахмы подобны сухой травинке; они обрели в этом мире то, что превосходит все.

Такова сарга сто восемнадцатая «О степенях мудрости» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 119. Учение о золоте и украшениях.

Васиштха сказал:

1. Как если бы золото, забыв о своей природе золота и считая себя только кольцом, плакало бы: «Увы, я не золото!» – так бесконечное Сознание, забыв свою суть, воображает себя чувством «я» и страдает.

Рама спросил:

2. О мудрый, как чувство «я» может возникнуть в Сознании, подобно осознанию кольца в золоте, о мудрый?

Васиштха ответил: