Йога Васиштхи Том 1

15–19. О садху, растерянные мятущиеся мысли сжигают все. Буйствуют желания и тревоги, бесстрастия невозможно достигнуть. Раджас, или волнение, искажает видение; тамас, или лень и невежество, растет; саттву, чистоту, невозможно нигде найти. Истина остается очень далеко. Устойчивое делается неустойчивым, смерть становится все ближе. Смелость колеблется, и страсть всегда превращается в разочарование. Ум загрязняется ленью, тело сдается и разрушается, старость сжигает его, везде проявляются греховные поступки. Несмотря на все усилия, молодость уходит, а компания мудрых далека. Путь неизвестен, и истина не видна.

20–24. Ум растерян и сбит с толку, радость утрачена, доброта и сострадание незаметны, злоба и жестокость подкрадываются все ближе. Смелость становится слабостью, люди попадают из одного несчастья в другое. Легко найти плохую компанию, хорошую – почти невозможно. Понятия и ощущения приходят и уходят, желания сковывают. Время безостановочно уводит куда-то друг за другом всех живых существ. Не определить даже направления, одно место кажется другим, а горы стираются в порошок. На что могут надеяться такие, как я? В чем могут найти опору подобные мне, когда даже пространство поглощается реальностью, земля исчезает и разрушается весь мир?

25–30. На что может надеяться человек, подобный мне, если даже океаны пересыхают, звезды гаснут и великие йоги умирают? Время повергает в прах даже могучих демонов, даже вечных делает смертными и убивает даже бессмертных. Есть ли здесь надежда для таких, как я? Время пережевывает своими челюстями даже самого Индру, царя богов, и побеждает Яму, властителя смерти. Под его воздействием даже ветер перестает дуть. На что могут надеяться простые люди, такие, как я? На что могут надеяться такие, как я, когда луна становится пространством, солнце раскалывается на куски и гаснет огонь? Сам великий творец исчезает, и растворяется нерожденный Вишну. Даже существование становится несуществующим. На что тут могут надеяться простые люди, подобные мне? То, что уничтожает само время и судьбу, простирается бесконечным пространством. На что могут надеяться простые люди?

31–35. Эта неслыханная, неописуемая и неощущаемая реальность, не имеющая формы, это нечто, вводящее в заблуждение, в самом себе с помощью иллюзии являет миры. Это обитает во всем, как мельчайшая капля чувства «я», и нет никого во всех трех мирах, кто не был бы связан этим чувством. По его велению солнце послушно катится над землей со всеми ее горами и лесами, несомое, как галька в сильном потоке реки. Для него вся земля со всеми обитающими на ней толпами богов и демонов, окруженная звездными сферами, – всего лишь орех, покрытый скорлупой. Боги в небесах, люди на земле и змеи в нижних мирах рождаются, стареют и умирают от одного его осознания.

36–38. Покорив весь мир, Кама, бог любви и удовольствий, развлекается многообразными неподобающими путями только потому, что получил силу по милости Господа всего творения. Как безумный слон, весна, наполняющая все ароматами своих цветочных дождей, делает разум неуемным. Даже самые различающие мудрецы не могут удержать ум в спокойствии, глядя на прекрасных девушек с игривыми взглядами.

39–42. Я считаю счастливым только того мудреца, который пробужден заботой о других, вниманием к страданиям близкого и прохладой истины собственной сущности. В великом океане жизни никто не может счесть волны живых существ, появляющиеся и стремящиеся в огонь подводного пожара на свою погибель. Все люди блуждают в чаще повторяющихся рождений, попадая по глупости в ловушки дурных желаний, подобно оленям, запутавшимся в колючих кустах. Дурные действия людей в многочисленных рождениях этого мира напрасно уничтожают жизнь. Даже мудрые не могут предвидеть плодов этих действий, выросших на дереве, воображенном в пустом пространстве и оплетенном лианой опасных ловушек желаний.

43. «Сегодня праздник», «это лето, а это зима», «это путешествие», «это родственники», «это счастье», «это величайшее наслаждение» – так радостно думают наивные простаки со слабым неустойчивым разумом и тратят напрасно свою жизнь.

Такова сарга двадцать шестая «Происки судьбы» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 27. О невозможности достижения блаженства в мире.

Рама сказал: