Йога Васиштхи Том 1

5–9. Безмятежность одиночества и избавление от беспокойства лучше, о великий мудрец, чем власть царя, бесчисленные наслаждения и тревоги. Я не желаю радоваться прекрасным садам, не жажду развлекаться с женщинами, богатство не доставляет мне наслаждения. Я хочу спокойствия ума. О отец, мир недолговечен и не приносит счастья, желания неодолимы. Как я могу усмирить ум, подверженный непостоянству? Я не желаю смерти и не стремлюсь к жизни. Я хочу просто быть собой, свободным от лихорадки желаний. К чему мне царство, к чему удовольствия, богатства и вожделения? Все это возникает только из чувства «я», но я от него отказался.

10–13. Цепь рождений связывает нас крепкими узами органов чувств, подобно узлам на кожаной веревке. Тех связанных, кто стремится к освобождению, я считаю лучшими из людей. Ум возбуждается мирской красотой женщин и стараниями бога любви, как тяжелые слоны топчут ногами нежные лотосы. Если я сейчас не смогу исцелиться чистым рассудком, о великий муни, когда еще я смогу вылечить свой ум? Настоящий яд – это чувственные страдания, а не то, что называют ядом. Обычный яд только единожды убивает тело, а возбужденные чувства разрушают многие жизни.

14–20. Ни удовольствия, ни страдания, ни друзья, ни родственники, ни рождение, ни смерть – ничто не связывает ум познавшего истину. О мудрый, лучший из знающих прошлое и будущее, я молю тебя научить меня как освободиться от беспокойств, страха и душевных страданий. Ужасный лес невежества, окутанный сетью обусловленностей и заросший колючими кустами страданий, полон отвесных скал и расщелин. О мудрый, я могу выдержать, когда впиваются в мое тело острые зубья пилы, но не способен терпеть ран чувственных желаний, возникающих в сансаре. Мирские понятия «это есть, этого нет» влекут к заблуждению и заставляют содрогаться ум человека, как ветер поднимает и носит клубы пыли. На нить желаний нанизаны все живые существа, подобно жемчужинам в ожерелье, и ум среди них – самое главное украшение, вечно сияющее светом безграничного чистейшего Сознания. Я срываю это украшение змеи времени, вовлекающее в сансару, как лев легко разрывает поймавшие его сети.

21–23. О лучший из знающих истину, разгони светочем истинного знания тьму моего невежественного разума в туманном лесу сердца! Нет таких страданий, о великий, что не исчезают в компании мудрых умом, которая подобна луне, сияющей во тьме ночи. Жизнь похожа на хрупкую каплю воды, висящую в облаке, гонимом ветром. Наслаждения сверкают вокруг быстрыми молниями. Волнения и игры юности подобны потокам воды. Постигнув это, я твердо настроен в скором времени успокоить свой ум.

Такова сарга двадцать девятая «О непостоянстве всего» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. Заключение речи.

Рама сказал:

1–6. Видя мир угодившим в ловушку сотен глупых страданий и проблем, я погружаюсь в болото печальных мыслей. Мой ум смущен, недоумение растет, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве. Мой ум, не достигший твердости, говорящей об окончательном успокоении, сомневается и боится, как юная девушка в лесу рядом с нерешительным мужем, который не может защитить ее от опасностей. Ум и интеллект не могут разобраться в собственных заключениях и противоречивых мнениях, подобно оленю, обманутому ямой-ловушкой, что замаскирована свежей травой и листьями. Чувства, не имея различения, погружаются в страдание и не могут прийти к истине, словно несчастные слепцы, упавшие в глубокий овраг. Беспокойство не может успокоиться и не способно действовать по своему желанию, будучи зависимым от дживы, подобно подневольной мужу молодой жене в чужом доме.

7–10. Я отказался от старых привычек и деяний, но что-то удерживает меня. Я подобен крепкому плющу поздней осенью, окоченевшему, но живому. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние неустойчиво, и я колеблюсь между оставлением мирского и обращением к истине. Не постигнув своей природы, мой ум не может успокоиться и во всем заблуждается, как в темноте сухое дерево кажется человеком. Непостоянный ум бродит в творении и стремится к наслаждениям, не расставаясь со своими заблуждениями, как боги не могут расстаться со своими небесными колесницами.