Йога Васиштхи Том 1

11–20. Скажи, о садху, что это за состояние, неподвижное и безусильное, в котором нет обманов и заблуждений, беспокойств и боли? Как великие, такие как Джанака и другие, достигли высочайшего состояния, продолжая выполнять все необходимые действия? Как, о мудрейший, человек может оставаться чистым в этой грязи сансары, налипающей на него со всех сторон? Имея какое видение, великие люди действуют в этом мире, не будучи затронутыми прегрешениями и обретя освобождение еще в этой жизни? Змеи чарующих объектов органов чувств только пугают. Как эти капризные ужасные змеи могут стать благими? Как озеро понимания, в котором плещется слон заблуждений, поднимая муть и волнения, может обрести высочайший покой? Как человек, остающийся в потоке сансары, может оставаться незатронутым ею, когда он подобен капле воды, падающей с листа лотоса? Как человек может достичь высшей истины, где ум не затрагивается наслаждениями и видит все в себе, как себя самого, а все вовне – как бесполезную солому? Следуя какому великому мудрецу, пересекшему этот огромный океан сансары, человек освободится от страданий? Что можно назвать благом? Что можно считать желанным плодом? Что следует делать в этой бессмысленной сансаре?

21–25. Открой мне то, что позволит мне постигнуть причины и следствия этого непостоянного мира, сотворенного Создателем, о мудрый! Научи меня, как очистить луну моего ума в пространстве сердца от загрязняющих его пятен невежества, о брахман! К чему следует стремиться и от чего надлежит отречься? Что позволит моему неугомонному уму успокоиться и стать неподвижным, как гора? С помощью какой очистительной мантры исчезнет без следа эта болезнь ужасной сансары с ее бесчисленными заботами и проблемами? Как мне достичь абсолютного внутреннего спокойствия, неизменного, как полная луна, и блаженного, как прекрасный цветок?

26–27. О просветленные мудрецы, знающие истину, научите меня, как обрести полноту внутреннего блаженства и никогда не страдать снова. О мудрый, бесчисленные мысли постоянно тревожат меня и не дают оказаться в спокойствии высшего состояния, полного абсолютного блаженства, подобно псам, терзающим в лесу едва живое тело.

Такова сарга тридцатая «Заключение речи» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 31. Вопросы Рамы.

Рама продолжил:

1–6. Когда жизнь есть капля воды, повисшая на дрожащем листе дерева на вершине горы, или краткий блик луча лунного месяца, украшающего Шиву; когда презираемое тело подобно вибрирующей коже на горле квакающей в болоте лягушки, а компания даже хороших людей, родственников и друзей представляется душащей петлей; когда в окружении ветров обусловленностей сверкают молнии глупых желаний и надежд, а в пугающих тучах наваждений слышны раскаты грома; когда ужасный торопливый павлин жадности исполняет танец разрушения, а коварное дерево страданий бурно расцветает; когда беспощадный кот смерти без устали выслеживает мышей всех живых существ, падающих откуда-то с небес, – какой существует метод или путь, какие возможны мысли и где прибежище? Как не превратить жизнь в опасный лес, устремленный к разрушению?

7–12. Нет ничего ужасного и бесполезного ни на земле, ни в небесах, ни среди богов, что мудрые не могли бы сделать прекрасным. Как эта ужасная сансара, полная ошибок и заблуждений, может стать ублажающей и чуждой глупости? От омовения молоком созревающих надежд на прекращение всех страданий сансара обретает красоту, как весна убирает землю свежими чистыми цветами. Что очистит нектарное сияние луны разума от грязи желания, сделав его девственно чистым? Примеру кого, одолевшего видимое творение и избавившегося от соблазнов миров этого и следующего, надо следовать, чтобы выбраться из этого леса сансары? Как тяжелые болезни привязанностей и отвращений и бесконечные волны удовольствий могут не касаться человека, несомого океаном сансары?

13–17. О лучший из мудрых, как познавшие истину своей природы остаются вне сансары, даже находясь в этом огне страданий, подобно ртути, что не меняется, пусть и брошенная в пламя? Ведь невозможно, пребывая в этом мире, обойтись без мирских действий, как попавший в океан не может остаться сухим. Даже лучшие действия в этом мире не свершаются без пристрастий, отвращений и без заинтересованности в счастье или несчастье, как нет огня, который бы не обжигал. Все живое во всех трех мирах связывается понятиями ума, и это невозможно прекратить, не обладая подходящим методом. Объясни мне этот прекрасный метод! Научи меня этому замечательному способу, который поможет мне перестать страдать, действуя в этом мире или не действуя.