Йога Васиштхи Том 1

33–38. О юноша, в ком еще, кроме тебя, может распуститься лиана острых стрел познания с плодами мудрого различения? Только тот, в чьем сердце светом истины горит огонь лампы мудрости, как у Рамы, может считаться действительно человеком. Огромное большинство людей – просто существа из плоти, костей и крови, наслаждающиеся чувственными удовольствиями. Среди них нет разумных. Снова и снова повторяются страдания рождений, смертей и старости, но эти заблуждающиеся животные не задумываются о сансаре. Исключительно редко можно встретить одного, подобного Раме, который был бы обителью чистоты и обладал способностью к размышлениям о причинах и следствиях всего в мире. Такие прекрасные, безупречные, добродетельные люди очень редки в этом мире, как редки манговые деревья с кроной безукоризненной формы, увешанные ароматными и вкусными восхитительными плодами.

39–44. Даже в столь юном возрасте достойный поклонения Рама обладает совершенным пониманием проблем сансары и удивительно владеет способностью к исследованию собственной природы. Повсюду есть растущие во множестве красивые деревья, покрытые цветами и плодами, но редко – ароматное сандаловое дерево. Везде, в каждом лесу, найдутся деревья с цветами и плодами, но редко – удивительное, несравненное гвоздичное дерево. Мы выслушали замечательную речь Рамы, прекрасную, как прохладный свет луны, как соцветие чудесного дерева и как аромат цветка. О лучшие из дваждырожденных, чрезвычайно сложно постичь истину в этой горящей сансаре, созданной жестокой и безжалостной судьбой. Благословенны те, кто стремится осмыслить истину этого мира. Они – лучшие из людей и обладают подлинным богатством.

45–46. Мы думаем, что во всех мирах нет и не будет никого, сравнимого с Рамой в различении истинного и величии души. Если разум Рамы, изумляющий весь мир, не обретет искомой истины, то мы, несомненно, глупы, а не мудры».

Такова сарга тридцать третья «Собрание небесных и земных обитателей» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи в 32 тысячах строф, ведущей к Освобождению, записанной Валмики со слов посланца богов.

Такова книга первая «О разочаровании».

Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Сарга 1. Освобождение Шуки.

Валмики сказал:

1. После таких хвалебных речей собравшихся мудрецов Вишвамитра с любовью обратился к Раме.

Вишвамитра сказал:

2–4. О Рама, лучший среди мудрых, нет ничего более, что тебе надо было бы постичь. Ты сам познал необходимое своим тонким интеллектом. Зеркало твоего ума по своей природе полностью чисто, теперь требуется совсем немного, чтобы сделать его совершенным. Даже постигнув то, что должно быть познано, твой ум все еще желает полного успокоения, подобно уму Шуки, сына мудрого Вьясы.

Рама спросил:

5. О Бхагаван, скажи мне, почему Шука, сын мудрого Вьясы, даже владея истинным знанием, сначала не нашел успокоения, но затем обрел спокойствие, размышляя далее?

Вишвамитра сказал:

6–12. Слушай, о Рама, мой рассказ о происшествии с сыном Вьясы, ведущий к прекращению рождений и напоминающий случившееся с тобой. Сам Бхагаван Вьяса, подобный черной горе, сидит на золотом троне рядом с твоим отцом, сияя как солнце. У него был луноликий сын по имени Шука, мудрый, искусный в писаниях и добродетельный – настоящее воплощение самоотверженности в служении Богу. Он вдумчиво размышлял в своем сердце о нечистоте этого мира сансары и, как и ты, обрел знание различения истинного от неистинного. Своим острым умом, с помощью собственных долгих размышлений он осознал истину существования. Но, постигнув самостоятельно высшую истину, он не обрел полного успокоения ума, поскольку не был уверен в том, что это и есть истина. Его ум полностью оставил свои беспокойства и волнения и отказался от преходящих удовольствий, подобно птице чатаке, отворачивающейся от речной воды в ожидании дождя.

13–14. Однажды разумный Шука уважительно обратился к своему отцу, мудрецу Вьясе, пребывающему в блаженном одиночестве на горе Меру: «О муни, как появляются шум и беспокойство сансары и как исчезают? Как долго они длятся и когда заканчиваются?»

15–18. На эти вопросы своего сына мудрец Вьяса, познавший собственную природу, ответил подробно, должным образом объяснив то, что должно быть сказано. «О, я уже знал раньше то, что говорит отец», – подумал Шука своим чистым умом и не придал значения словам отца. Подумав, Бхагаван Вьяса понял причину затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав: «Воистину, я рассказал тебе все, что ведал, но есть на свете царь по имени Джанака, который знает все как есть. От него ты узнаешь то, что должно быть познано».