6–13. Люди достаточно легко могут познать истину своей природы, о мудрый, но отвращение к чувственным наслаждениям труднодостижимо. Ясно ведающий истину – мудр, он познал то, что должно быть познано. Его, великого, наслаждения не могут затронуть даже насильственно. Того, кого не задевают слава, признание и прочие почести, даже полученные без усилий, кого не увлекают земные удовольствия, называют дживанмуктой – освобожденным в этой жизни. Пока не познана истина, у человека не появляется бесстрастие к предметам наслаждения, как не может вырасти цветок посреди пустыни. Потому несомненно, что Рама понял то, что должно быть познано, поскольку прекрасные удовольствия мира не привлекают его. Понимание Рамы истинно и запечатлено в его сердце, и, услышав подтверждение этому от мудрого, он обретет спокойствие ума. Разум Рамы стремится только к полному успокоению в совершенстве абсолюта, как осеннее небо, сияющее чистотой и спокойствием. Теперь, для успокоения ума прекрасного Рамы, мудрый Бхагаван Васиштха пусть все понятно ему объяснит.
14–17. Мудрый Васиштха всегда был гуру всего рода Рагху. Он – всезнающий и всевидящий, и его безупречное видение охватывает все три времени – прошлое, настоящее и будущее. О Бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена для примирения нас обоих ради блага всех святых и мудрецов на вершине горы Нишадха, среди высоких сосен, лотосорожденный Создатель Брахма объяснил нам эту мудрость, при должном понимании которой, о брахман, нас оставляют мирские обусловленности и желания, как тьма пропадает при свете солнца?
18–22. О брахман, поведай это должным образом Раме, своему близкому ученику, чтобы он достиг окончательного успокоения. Это не будет бесплодной потерей усилий, ибо Рама не имеет недостатков и лишен глупости. В чистом зеркале лик отражается ясно и безусильно. Знание, переданное бесстрастному достойному ученику, будет высочайшей безупречной истиной и самим смыслом писаний, о садху. Учение же, передаваемое недостойному искателю, несвободному от привязанностей, становится нечистым, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры. Когда учение дается бесстрастными, не знающими гнева, страха и гордости, безгрешными, подобными тебе, ум успокаивается от их учения.
23–24. Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие с этими словами сына Гадхи Вишвамитры, восклицая: «Прекрасно! Прекрасно!» Затем начал речь сидящий рядом с царем великий сиятельный мудрец Бхагаван Васиштха, сын Создателя Брахмы, сам подобный Брахме.
Васиштха сказал:
25–27. Несомненно, о мудрый, я выполню твою просьбу. Ибо кто, будучи разумным, откажет мудрому? Своим знанием я развею темноту непонимания в уме Рамы и его братьев, как свет лампы разгоняет тьму ночи. Я отлично помню все прекращающее наваждение сансары учение, которое передал нам ранее лотосорожденный Создатель Брахма на горе Нишада.
Валмики сказал:
28. Такие слова произнес в окружении собравшихся величайший Васиштха, сиятельный учитель, и начал учение, побуждающее к высочайшему состоянию единства ради уничтожения невежества.
Сарга 3. О повторяющихся творениях.
Васиштха сказал:
1. Я открою вам то великое знание, которое передал нам ради спокойствия и благополучия мира лотосорожденный Создатель Брахма в начале творения.
Рама спросил:
2–3. О Бхагаван, прежде чем ты расскажешь все в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, родившееся только что. Почему отец Шуки, всезнающий гуру, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения вне тела, а Шука достиг освобождения?
Васиштха ответил:
4–6. В свете высочайшего солнца тройственные миры подобны пылинкам, непрерывно появляющимся и исчезающим. Никто не может узнать их все. Те бесчисленные множества тройственных вселенных, существующих сейчас, никто и никак не может сосчитать. Волны появляющихся творений, которые возникнут в высочайшем океане Сознания, невозможно перечислить.
Рама сказал:
7. Из всего множества творений, которые были и будут, разве не стоит исследовать то, что существует сейчас?
Васиштха ответил: