Йога Васиштхи Том 1

8–13. Где умирает то, что называется животным, человеком или богом, там же и тут же джива, забывший собственную природу пространства Сознания, своим ментальным телом, которое называется также тонким, в пространстве своего собственного сердца видит этот тройственный мир. Множество существ уже умерли, погибают сейчас и исчезнут в будущем, они рождаются в мирах снова и снова в соответствии со своими желаниями. Это подобно воображенному привидевшемуся воздушному замку или сказочному образу, отразившему игру фантазии. Это напоминает ощущение землетрясения при бурлении в животе, или привидение, пугающее ребенка, или видимость жемчужного ожерелья в пустом пространстве, или движение деревьев для плывущего в лодке, или привидевшийся во сне город, или вспомнившийся небесный цветок. Так в момент собственной смерти каждое существо ощущает мир сансары.

14–18. Позже это ощущение уплотняется из-за сильного искажения и разрастается во внутреннем пространстве дживы как узнавание этого мира. Снова происходит рождение, и джива ощущает мир до самой своей смерти. Когда существо умирает, оно вслед за этим воображает другой мир. В нем тоже существуют другие тела, и в них видятся другие миры, вложенные друг в друга, как обернутые друг вокруг друга листья бананового дерева, составляющие его ствол. Нет ни творений из материальных элементов, ни множества миров, но есть видимости миров, ощущаемые этими умершими. Это только бесконечное невежество со множеством ответвлений. Это поток, неодолимый для глупцов, струящийся и бурлящий волнами творений.

19–24. О Рама, в этом безграничном океане чистого Сознания бессчетные волны творений появляются и исчезают снова и снова. Некоторые творения и существа подобны друг другу по происхождению и всем своим свойствам и понятиям, некоторые лишь частично схожи, и другие совершенно различны. Этот мудрец Вьяса – уже тридцать второй, которого я помню в своем мудром видении. Двенадцать из этих воплощений имели меньшее понимание и были сходными в происхождении, внешнем виде и действиях, десять были сходны внешним обликом, и остальные отличались происхождением. И потом будут другие мудрецы Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, а некоторые – отличающиеся от них. Многочисленные люди, боги, мудрецы и святые постоянно появляются и исчезают один за другим.

25–31. Это семьдесят вторая трета-юга Брахмы. Множество таких юг прошли, многие есть сейчас и многие будут, и я знаю, что есть и такие же, и другие миры, есть и ты, и я тоже. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами и бескрайним видением, – уже десятое божественное воплощение. И я, и мудрецы Вьяса и Валмики появлялись множество раз и вместе, и по отдельности. И мы, и другие мудрецы не раз воплощались, выглядя по-разному, но имея одну и ту же сущность. Этот Вьяса родится еще восемь раз и еще восемь раз запишет великое творение, называемое Махабхаратой. Составив и разделив Веды и принеся славу своему роду, он затем достигнет состояния Брахмана и обретет освобождение, оставив тело. Лишенный страхов и страданий, пребывающий в спокойствии нирваны, свободный от понятий и победивший разум, этот Вьяса сейчас – освобожденный при жизни мудрец.

32–35. Живые существа иногда равно имеют богатство, родословные, возраст, деяния, знания и мудрость, а иногда не равно. Иногда они обретают сходство после сотен рождений, иногда нет – это все игра иллюзорной майи, которая не имеет конца. Мешок зерна после пересыпания в другой мешок станет другим мешком зерна, сохраняя с первым внешнее сходство. Также множества живых существ в разных творениях будут разниться, оставаясь внешне теми же. Поэтому появляющиеся снова и снова творения, подобные волнам в океане времени, будут порой похожими и иногда отличными.

36. Мудрый же со спокойным разумом и прекратившимися волнениями остается в собственной природе, умиротворенный высочайшим нектаром неподвижного абсолюта.

Такова сарга третья «О повторяющихся творениях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 4. О собственных усилиях.

Васиштха сказал: