28–31. Мир сансары наполнен вещами, воспринимаемыми и внешне, и в уме, поэтому знай, что он пребывает в восприятии, как движение воздуха пребывает в ветре. Осознав чистое Сознание, сущность всего, тот, кто стал им, сияет внешними и внутренними проявлениями, простершимися во времени и пространстве. Только осознав воспринимаемый мир как наваждение, он остается собой и сам проявляется, как любая форма, – где и когда угодно. Будучи вездесущим Сознанием и сутью всего, где бы и что бы он ни осознавал, он сам же сияет в виде того, что осознает.
32–33. Являясь сущностью всего, Сознание представляется зрящему видимым предметом. Но видимое пребывает в реальности того, кто видит, а само по себе оно не существует. Поэтому только безначальный Брахман является всем. Только непосредственное восприятие является Создателем, и все другие методы познания основаны на нем.
34–35. Ищущий, оставив веру в судьбу, которая есть лишь собственные прошлые усилия, став героем, достигает в сердце своими стараниями высшего состояния, о садху. О Рама, пока не осознаешь своим разумом собственную чистейшую природу и не достигнешь высочайшего безграничного Сознания, с помощью чистого ума, стремящегося к истинному, размышляй над истиной, передаваемой учителями.
Сарга 20. О верном поведении.
Васиштха сказал:
1–3. Искатель должен посредством усилий взращивать понимание, придерживаясь хорошего общества и практикуя слушание и размышление. Постепенно, с обретением необходимых качеств, он становится лучшим из людей. В каких благих качествах хороший человек преуспевает, тому и надо у него учиться. Так возрастает собственная осознанность и оттачивается интеллект. Величие отличается спокойствием ума и другими благородными качествами. О Рама, без окончательного знания никто не может достичь совершенства!
4–7. Благодаря знанию и следованию примеру мудрых растет безмятежность ума, укрепляются другие прекрасные качества, необходимые настоящему искателю, как от дождя растут и плодоносят молодые побеги. А спокойствие ума и остальные прекрасные качества способствуют возрастанию высочайшей мудрости, подобно тому, как подношение риса в поклонении содействует многочисленным дождям и хорошему урожаю риса. Спокойствие ума и другие качества возрастают от мудрости, а мудрость растет от них. Так они взаимно увеличивают и украшают друг друга, подобно лотосам и озеру, делающими друг друга прекраснее. Знание возрастает в результате следования примеру мудрых, и благодаря знанию поведение все больше напоминает поступки мудрецов. Так они преумножаются друг за счет друга.
8–9. Разумный человек должен в полной мере обрести спокойствие ума, понимание и прочие качества, следуя примеру мудрых и стремясь к истинному знанию. Пока мудрость и благое поведение не практикуются в одинаковой степени, ничто из этого не достигается искателем, мой сын.
10–11. Когда охраняющая рисовое поле девушка поет и в такт своему пению хлопает в ладоши, она отгоняет птиц и одновременно получает удовольствие от пения, достигая сразу двух целей. Так же не имеющий желаний искатель, не являющийся деятелем, но выглядящий деятельным, следуя знанию и мудрым, достигает высочайшего состояния равновесия.
12–14. Я рассказал тебе о практике благого поведения, о Рама. Далее я поведаю тебе о следовании самой мудрости. Это великое писание о постижении истины наполняет жизнь и приносит плоды высшей цели. Разумный искатель должен услышать это верное учение из уст познавшего истину. Вняв ему и постигнув его, силой очищенного интеллекта ты достигнешь высочайшего состояния, как вода очищается от грязи, когда в нее опущен орех катака.
15. Познав то, что должно быть познано, ум мудреца безусильно достигает высочайшего состояния. Силой пробуждения он больше никогда не оставляет эту безграничную высочайшую реальность.
Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Сарга 1. Объяснение причины несвободы.
Васиштха сказал: