Йога Васиштхи Том 1

1–4. После разрушения вселенной остается только не имеющая формы реальность. В этом нет никаких сомнений. Как может быть, что это не абсолютная пустота? Почему она не материальна, почему это не свет и не тьма? Как может быть, что это не сознание, не джива, не интеллект и не ум? Как это может быть ничем и всем? Такие противоречивые слова меня несколько озадачили.

Васиштха ответил:

5–6. О Рама, ты задаешь сложные вопросы. Но я все легко и безусильно объясню, как играючи солнце разгоняет ночную тьму. Когда наступает конец всего существующего, остается лишь Существование, и я расскажу тебе, о Рама, почему оно – не пустота.

7–11. Как в камне всегда есть невысеченная фигура, так мир неизменно присутствует в чистом Сознании, которое потому не является пустотой. Так проявляется этот мир множества наслаждений. Будь проявление реальным или нет, то, где он видится, – никак не пустота. Как нельзя сказать, что каменная глыба с невысеченными фигурами пуста по отношению к этим фигурам, так и Брахман не пуст по отношению к проявленному миру. Как в спокойном океане волна одновременно и есть, и ее нет, так в Брахмане этот мир – и пустота, и не пустота. Конечно, когда время и пространство исчезают, невозможно вырезать никакую фигуру. Забывая об этом, легко впасть в заблуждение по поводу бесконечного Брахмана.

12–14. Сравнение существования мира в Высочайшем с невысеченной в камне фигурой, конечно же, условное и ограниченное. Однако этот мир не появляется из чистого Сознания и не сливается с ним. Он есть единственно чистое Сознание, безграничный абсолют, Существование, Брахман, который пребывает сам в себе. Понятие пустоты возможно только потому, что существует понятие непустоты. Как из непустоты могут появиться и пустота, и непустота?

15–16. Появление материальных элементов невозможно в Брахмане. Посему как в неизменном Брахмане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и все прочее? Неосознавание материальных объектов именуется темнотой. Но там, где нет материальных объектов, нет и темноты!

17–20. Брахман, чья природа – нематериальное пространство Сознания, сам осознает собственный свет. Он пребывает в себе и не осознается другим Сознанием. Он есть неизменное бесконечное пространство, свободное от света и тьмы. Знай, что и мир является им же. Как мякоть плода бильвы не отличается от самого плода бильвы, так нет и никакого отличия между Брахманом и миром. Как волна пребывает в воде, как горшок существует в глине, так и мир существует в истинном Брахмане, и разве можно сказать, что его природа – пустое пространство?

21–25. Приведенные примеры с глиной, водой и прочие ограничены формами. Брахман же есть чистое пространство Сознания, и все, пребывающее в нем, имеет ту же природу. Пространство Сознания чище материального пространства, и то, что подразумевается под словом «мир», пребывает в нем и в своей основе является им же. Как острота перца неизвестна в отсутствие вкусившего его, так и осознанность Сознания в пространстве Сознания остается неизвестной без отделения осознаваемого. Поэтому Сознание, пребывающее в самом себе, представляется несознательным в отсутствие осознаваемого, и мир воспринимается так же, поскольку он имеет природу Сознания. Все формы и виды, создаваемые умом, являются только чистым Сознанием, и ничем иным. Вся вселенная пребывает в этом Сознании, как будто в глубоком сне или в турии.

26–29. Из этого явствует, что йог, даже будучи вовлеченным в дела мира, остается спокойным в глубоком сне собственной сущности. Брахман пребывает без восприятий в самом себе, являясь при этом основой всех восприятий. Как в спокойной воде, не имеющей формы, в непроявленном виде присутствуют огромные волны, так в бесформенном высочайшем Брахмане существует этот мир. Из бесконечности является бесконечность, представляющая собой все ту же бесконечность, не обладающую формой. Так в Брахмане возникает видимость мира, которая есть выражение его самого. Из бесконечности рождается бесконечность, остающаяся той же самой бесконечностью, – и потому вселенная никогда не появлялась, ибо все возникшее есть только бесконечность.

30–31. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся единое и есть смысл «вселенной». Есть ли острота в перце, если его никто не пробует? Различие между умом и тем, что он воспринимает, представляется реальным, хотя на самом деле нереально. И ум, и воспринимаемое им – лишь отражения реальности, стоят ли они чего-нибудь сами по себе?