Йога Васиштхи Том 1

2–6. Болезнь неверного знания существует в мире с незапамятных времен. Эта болезнь – отсутствие размышлений, и без верного понимания она не проходит. О Рама! Слушай сосредоточенно мой рассказ, который поможет достижению понимания. Внимая ему, ты станешь свободным и мудрым. Если из-за нетерпения ты выслушаешь только половину, ничего не достигнешь. Такое поведение приличествует лишь животным. Кто стремится к цели и прилагает для этого усилия, тот обязательно ее достигает, если из-за усталости не отказывается от нее! Высочайшее состояние будет достигнуто, о Рама, в тот день – даже не месяц! – когда ты обращаешься к обществу мудрых людей и писаний.

Рама спросил:

7. О лучший из знающих писания, какое из них является наилучшим для понимания собственной сущности, после изучения какого из них исчезают все страдания?

Васиштха ответил:

8–13. О разумный, лучшим изо всех выдающихся писаний о достижении мудрости самопознания является эта прекрасная Маха-Рамаяна. Слушание этого учения, лучшего изо всех подобных духовных наставлений, приводит к осознанию истины. Оно содержит в себе суть всех остальных писаний. Его слова приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий. Это самое чистое и священное писание. Посредством размышлений над ним существующий видимый мир пропадает, как улетучиваются ощущения сна, стоит осознать, что это сон. Истина, содержащаяся здесь, находится везде; то, чего здесь нет, невозможно найти нигде. Мудрые знают, что в этом писании заключена суть всей мудрости. Без сомнения, ум изучающего ежедневно это писание постигает высшее удивительное Сознание.

14–16. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он может постигать любое другое, ведущее к истине. Когда выслушано это писание, непосредственно осознается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство. Внявший этому писанию сам осознает в себе свою сущность, как будто получив от нас лучшее из благословений.

17. Единственно с помощью этого учения об исследовании собственной сущности можно разрушить страдания сансары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками, не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.

Такова сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Описание высшей причины.

Васиштха сказал:

1–2. Те, чей ум и упорство устремлены к истине, говорят о ней, учат ей друг друга, всегда в ней пребывают и радуются ей. Такие люди, утвердившиеся в мудрости, размышляющие о самопознании, становятся освобожденными еще при этой жизни, еще имея тело. Это такое же освобождение, как и в отсутствие тела.

Рама спросил:

3. О брахман, каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог понять мудрость писаний.

Васиштха ответил:

4–9. Кто, пребывая в мире и выполняя обычные действия, остается незатронутым, подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Утвердившийся в осознании, бодрствующий и действующий, но пребывающий как будто в глубоком сне, такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Сияние его лица совершенно не растет и не уменьшается в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. В бодрствовании он остается в глубоком сне и никогда не оказывается пробужден к этому миру. Его сознание свободно от привычек и обусловленностей: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Может казаться, что он желает или не желает, боится или не боится, но внутри он подобен свободному пространству: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. У него нет чувства себя, и его сознание не загрязнено ни в действии, ни в бездействии: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

10–13. Он видит все три мира так же, как себя самого, и во мгновение ока знает их творение и разрушение: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Люди его не страшатся, и он не боится людей; он свободен от восторгов, страстей и страхов: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. В нем прекратилось волнение сансары, он кажется отдельностью, не будучи отдельным, и кажется обладающим умом, не имея его: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Среди множества объектов он остается спокойным и незатронутым ими, и даже в них он ощущает полноту Сознания: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой.