Йога Васиштхи Том 1

15–17. Те, кто желает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, обратить в истинного Атмана, являются невежественными глупцами, даже если они ученые. Понятие о неотделимости отдельного существа от сансары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято. О Рама! Если высочайший Атман понят, тогда полностью улетучиваются бесчисленные страдания, как болезнь проходит, если уничтожен вызвавший ее яд.

Рама спросил:

18. О брахман, поведай мне о высочайшем Атмане, постигнув который, ум спасается от всех заблуждений.

Васиштха ответил:

19–25. Сознание, пребывающее в теле, которое способно в одно мгновение перенестись на любое расстояние, есть этот высочайший Атман. Великий океан Сознания, в котором совершенно нет сансары, есть этот высочайший Атман. Непространственное пространство, где зарождаются, пребывают и куда возвращаются понятия видящего и видимого, есть этот высочайший Атман. Пустая непустота, в которой существует вселенная в потоке творения, есть этот высочайший Атман. Даже будучи самим великим чистым Сознанием, он остается недвижным, как огромная неподвижная скала: это и есть этот высочайший Атман. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, с помощью чего все обретает собственные отдельные качества, есть высочайший Атман. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так весь этот мир неотделим от высочайшего Атмана.

Рама спросил:

26. Как можно постигнуть реальность высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование видимой сущности, именуемой миром?

Васиштха ответил:

27–31. Когда отчетливо понимается абсолютное несуществование этой иллюзии мира, появляющейся как иллюзия синевы неба, осознается реальность Атмана. Истинную природу Брахмана невозможно обрести никакими действиями и никакими другими путями, помимо осознания полного несуществования видимого. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, остается только высший абсолют и происходит пробуждение. Для мудрого не остается отражения мира в силу понимания несущестования видимого, а без отражения не остается и зеркала. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.

Рама спросил:

32. О мудрый! Как может этот видимый мир быть нереальным? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?

Васиштха ответил:

33–34. Если всего лишь недолгое время, о Рама, ты пребудешь со спокойным и внимательным умом в этом обществе мудрецов и верных писаний, я тебе все понятно объясню. И реальность восприятия сгинет из твоего ума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое осознается несуществующим, пропадает и видящий, остается только сама истина.

35–38. Видящий предполагает видимое – видимое обусловливает существование видящего. Двойственность предполагает недвойственность, и недвойственность обусловливает двойственность. Когда нет одного, второе утверждается как реальность. Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадают, и остается только истина. Посредством осознания полного несуществования всего видимого мира, понятий о себе и прочем я очищу зеркало твоего ума от грязи неверных понятий. Нереальное не существует, и у реального нет несуществования. Разве сложно распроститься с тем, что не существует по своей природе?

39–43. Изначально никогда не возникавший мир, зримый и раскинувшийся повсюду, – есть только Брахман, пребывающий в чистоте самого себя, само-проявляющийся благодаря своей осознанности. То, что именуется миром, никогда не появлялось, и не существует сейчас, и даже не видится, как все золотые украшения – всего лишь золото! Разве трудно отринуть представление о разделении? Я разъясню тебе все это в деталях, с многочисленными доказательствами, так что истина без труда будет тобой постигнута на собственном опыте. Откуда взяться тому, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна, которую видит пропойца? Как нельзя встретить сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже и парящие в небесах демоны, так нет и этой иллюзии мира.

44–45. Все, что ты здесь видишь, о Рама, все это только единый безграничный Брахман! Я повторяю это вновь и вновь, и это не просто последовательные рассуждения! Было бы глупо и недостойно не прислушаться к словам мудрого, о Рама! Тот глупец, кто не внимает умным и мудрым словам; он достоин сожаления и считается невеждой.

Такова сарга седьмая «О несуществовании видимого мира» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. О верных писаниях.

Рама спросил:

1. Каким образом можно постичь эту истину и как достичь состояния, в котором не остается осознаваемого мира?

Васиштха ответил: