Йога Васиштхи Том 1

9–12. Единственно собственными усилиями в ходе углубленного размышления и различения познается этот Бог, о Рама, но не аскетическими практиками и не священными омовениями. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, то все аскезы и подношения приносят только страдания. Кто с умом, полным страстей и привязанностей, делает подношения деньгами, которые он украл у других, получив обманом, тот не обретает результата такого подношения. Более того, результат достается истинному хозяину денег! Кто дает торжественные обещания и выполняет добродетельные служения в то время, как его ум разрушен страстями, тот является лицемером и не получает ни малейшего результата от своих действий.

13–14. Поэтому, прилагая усилия, надо использовать лучшее лекарство верных писаний и общества мудрых для излечения от болезни сансары. Только собственными усилиями, оставив другие средства, можно достичь конца всех страданий, ничто иное не поможет.

15–17. Теперь внемли, какие усилия необходимы для понимания своей природы, какими методами полностью излечиваются ужасные болезни страстей и отвращений. Соотнося свое стремление с обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, спокойным удовлетворенным умом надо оставить склонность к чувственным удовольствиям. Любыми путями, со спокойным умом, ищи прибежища в компании мудрых людей и верных писаний. Это наилучший первый шаг на пути к мудрости.

18–19. Кто доволен тем, что приходит само, и безразличен к запретному, тот с легкостью обретает освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям. Великие мудрецы, в совершенстве познавшие свою собственную сущность посредством различения, уважаемы даже Брахмой, Вишну, Шивой, Индрой и другими богами!

20–21. Приложи все усилия, стремясь к обществу того, кого многие хорошие люди почитают как садху, уважаемого и знающего человека. Изо всех наук наука понимания собственной сущности – наилучшая, обращайся к ней. Истинным писанием называется то, с изучением которого обретается освобождение.

22. Как орех катака, опущенный в воду, очищает ее, как человеческий ум очищается силой йоги, так невежество уничтожается изначальной мудростью истинных писаний и различением истины в компании мудрых.

Такова сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. О несуществовании видимого мира.

Рама спросил:

1. О брахман! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он обитает и как его достичь?

Васиштха ответил:

2–4. Тот, кого именуют Богом, не находится далеко, он есть Сознание, которое всегда пребывает в теле. Он является всей вселенной и одновременно не является ею. Он вездесущ, ибо есть только он, а то, что называют вселенной, не существует. Он – чистое Сознание, которое есть украшенный месяцем Шива, путешествующий на Гаруде Вишну, лотосорожденный Брахма и жаркое Солнце.

Рама заметил:

5. Даже дети говорят, что весь этот мир есть чистое Сознание. Нужны ли для понимания этого наставления?

Васиштха ответил:

6–8. Если ты понимаешь только, что мир есть абсолютное Сознание, ты не постиг ничего, что было бы способно освободить тебя от этого мира. Сансара, о Рама, в своей сущности сознательна, но джива, отдельное существо, является несознательным животным, подверженным страхам старости и смерти. Хотя это существо не имеет формы и тела, и его ум способен к осознанию, будучи сознательным по своей природе; тем не менее, он испытывает страдания, не ведая своей природы.

9–12. Когда от познаваемого отворачиваются и устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий. Когда осознается высочайший Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются и все сомнения и кармы пропадают. Однако без понимания того, что видимый мир не существует, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый мир? Просто перестав воспринимать его, но не поняв его несуществования, невозможно осознать свою природу, которая есть невообразимое чистое Сознание, Брахман.

Рама спросил:

13–14. Как может этот известный всем джива, в котором не прекращается сансара, это невежественное существо, быть по своей природе всепроникающим пространством? О брахман, поведай мне, каков этот высочайший Атман, которого знает переправившийся через океан сансары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

Васиштха ответил: