14–19. Оставив состояние дживанмукты в тот момент, когда умирает тело, такой человек становится просветленным без тела, видехамуктой, без усилий, как затихает легкий ветерок. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит, не заходит и не остается, он существует и в то же время не существует, он не далеко и не близко, он не «я» и не «другой». Будучи солнцем, он сияет. Как Вишну, он защищает все три мира. Как Рудра, он все разрушает. Как лотосорожденный Брахма, он создает миры. Став пространством, на своих плечах ветра он поддерживает мудрецов, богов и демонов. Обратившись в гору Меру, он становится обителью локапалов, защитников мира. Став землей, он несет на себе весь этот безграничный мир. Обратившись растениями, деревьями и лианами, он приносит множество плодов. Принимая форму огня, он обжигает, в виде воды он течет. Становясь луной, он изливается нектаром; обращаясь ядом халахала, он порождает смерть.
20–23. Будучи светом, он озаряет далекие пространства, становясь тьмой, он ослепляет. Обращаясь пустотой, он превращается в пространство, становясь горой, он заслоняет собой все. Являясь умом, он созидает подвижность подвижного и неподвижность неподвижного. Как океан, он окружает землю подобно браслету, что охватывает руку женщины. Будучи воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остается при этом неподвижным в блаженстве. Он – все, что испускает свет в этом мире, и благодаря его сиянию блещет солнце. Он – все здесь: все, что было, что есть и что будет.
Рама взмолился:
24. Скажи мне, о брахман, как мне достичь этого? Это видение, несомненно, сложно и труднодостижимо.
Васиштха ответил:
25–26. О Рама, это называется освобождением, это именуется Брахманом, это зовется нирваной. Слушай внимательно, как это достигается. Высшее, которое ошибочно видится как этот мир вместе со мной, тобой и всем остальным, обретается при осознании абсолютной неотделимости мира от реальности.
Рама спросил:
27. О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный без тела, видехамукта, сливается со всеми тремя мирами, он вновь проходит через творение?
Васиштха ответил:
28–34. Если видятся три мира, то к ним можно вернуться. Но когда трех миров не существует даже как понятия, разве можно сказать, что Брахман стал этими тремя мирами? Ибо нереальна фантазия о том, что называется миром. Мир – это недвойственное, спокойное, чистейшее, сияющее пространство Сознания. Мир есть только Брахман, это становится ясным при осознании сути всего. Различая суть, в золотом браслете я не вижу браслета, но вижу лишь чистое золото. В волне я не вижу ничего помимо воды, вне воды нет даже видимости волны! Движение никак и никогда не отделимо от воздуха: движение воздуха и есть сам воздух. И так же этот мир неотделим от Брахмана. Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража – только жар, во всем мире – только видимость, так во всех трех мирах я вижу только Брахмана.
Рама спросил:
35–38. О муни! Открой мне это великое знание того, как обрести освобождение от видимости мира пониманием его полного несуществования. Каким образом достигается состояние, где видящий и видимое сливаются воедино, где двойственность перестает существовать и остается только нирвана? Расскажи мне о том, как с постижением абсолютного несуществования видимого мира возникает осознание единого Брахмана. Как познается и как открывается то, о муни, по достижении чего не остается ничего недостигнутого?
Васиштха ответил:
39–43. С незапамятных времен разрасталась эта болезнь неверного понимания! Но теперь с помощью лекарства различения она окончательно излечится. Полное избавление от этой напасти не может произойти в один миг, как необходимо время, чтобы спуститься с горы, на которую долго и с трудом взбирался. Поэтому слушай внимательно, как постоянно практикуемыми логическими размышлениями разрешается заблуждение этого мира. Слушай внимательно мой рассказ, о Рама! Вняв ему и постигнув его, ты обретешь осознание и освобождение, о садху. Я излагаю тебе эту книгу о создании, о Рама, плодом понимания которой является освобождение.
44–48. Этот мир видится, но он никогда не рождался, имея природу пустого пространства; он только кажется существующим в силу непонимания, и описание этой мудрости содержится в книге о создании. Весь этот видимый мир, со всеми включенными в него разнообразными существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами, демонами и небожителями, с Рудрой и остальными, во время всеобщего разрушения исчезает, становясь невоспринимаемым, и это называется разрушением. Остается лишь только реальность, неподвижная и глубокая, не свет и не тьма, непроявленная и не имеющая названия, не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество существ и объектов и не отсутствие их. Реальность, пребывающая бесконечно.