Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий

«Кришнамурти для неверующих. Для верующих есть свои Учителя. Но вот к кому прибегнуть неверующим? Поэтому Кришнамурти выбрал совершенно отличные понятия, приемлемые для неверующих. Уверяю тебя, Кришнаджи дал нам ту же суть, что и другие великие Учителя, просто использовал совершенно иную терминологию. Мой Учитель Свами Рамдас делал акцент на то, что „все содержится в Имени”. Когда я читал Дж. Кришнамурти с равным почтением и интересом, я обнаружил, что он утверждал: „Нет ничего в Имени”. Я был озадачен. Два диаметрально противоположных утверждения! Я также знал, что оба этих утверждения сделаны великими Учителями. Свами Рамдас уже покинул тело к тому времени. Поэтому я захотел прояснить у Джидду Кришнамурти, что же он имел в виду. Я приехал в Мадрас; Кришнамурти был в то время в Долине риши. Я поехал туда, но не смог там с ним встретиться – он уехал в Бомбей. Я последовал за ним. Там мне также не удалось с ним встретиться – он вернулся в Мадрас. Я опять последовал за ним. Я был полон энтузиазма разрешить свои сомнения у этого великого Учителя. В Мадрасе мне сказали, что я не могу с ним встретиться. Ранним утром я ждал в саду Васант Вихари в надежде, что Кришнамурти спустится вниз и встретится со мной. То, что произошло, я не могу описать – сон ли это был, видение или случилось наяву. Но вот что произошло. Кришнамурти подошел прямо ко мне. Я простерся перед ним. Спустя какое-то время он поднял меня и положил свои руки мне на плечи. Он сказал мягко: „Мы оба – одно и то же”. И затем ушел. Я был в экстазе. Мои сомнения были развеяны. Да! Оба утверждения – „Имя есть все” и „Имя есть ничто” – по сути выражали одну и ту же истину. Пурна (тотальность присутствия) и шунья (абсолютное отсутствие) означают в точности одно и то же – невидимую Единственность!»

Когда Рамсураткумара спросили, почему он не проводит публичные беседы и не пишет книги, как это делает Джидду Кришнамурти, Йоги ответил: «То, что Джидду Кришнамурти делает, проводя беседы и выпуская книги, этот нищий делает, общаясь с людьми (без проведения публичных бесед). То, что мы делаем, не важно. Важно само наше присутствие».

Когда его спросили, почему так много богов, так много гуру, идолов и видов поклонения им, Йоги ответил: «Бхагаван Рамана Махарши предпочитал ходить вокруг горы (Аруначалы). Считается, что гора – это сам Господь Шива. Ты можешь сказать, что это поклонение идолу, если тебе так нравится. Это мурти-пуджа. Люди нуждаются в чем-то, в некой форме для поклонения. Если ты хочешь поклоняться Богу в мужской форме, ты так и делаешь. Свобода… мой друг, это свобода… Если ты хочешь поклоняться Богу в форме горы Аруначала, или дерева, или воды, ты так и делаешь. Полная свобода – Бог везде, нет такого места, где бы Его не было. Отец вездесущ.

Он везде и во всем. Нет такого места, где бы Его не было. Так что если ты хочешь поклоняться Ему в мужской или женской форме, в форме горы или реки, так и поклоняйся – полная свобода. Если хочешь поклоняться Ему как бесформенности, так и поклоняйся. Полная свобода!»

Водительство в повседневной жизни «Миряне наиболее подходящи для обретения Богореализации. У отрекающихся (санньясинов) на самом деле много серьезных препятствий, которые им мешают: они должны быть бдительными, постоянно следить за собой, следить за своими мыслями. Жизнь отшельника полна ловушек».

«Бог должен быть целью нашей жизни. Мы нуждаемся в деньгах и удобствах, но одно лишь это не должно быть целью нашей жизни».

«Мы страдаем, когда забываем Бога. Мы должны помнить о Боге любыми доступными способами».

«Бог открывает себя тем, в ком нет корысти».

«Где бы и в каких бы условиях ты ни жил, если ты живешь с чувством удовлетворенности, есть только счастье».

«(Внешнее) отречение не приводит к высшей Цели. Это всего лишь изменение твоего отношения к миру».

«Если Любовь пребудет в человеческом сердце, весь мир предстанет прекрасным».

«Если ты не можешь думать о ком-то хорошо, по крайней мере не думай о нем плохо».

«Какую бы работу ты ни выполнял, думай, что делаешь ее для всеприсущего Всемогущего, и если не можешь так думать, делай работу, повторяя Божественное Имя. Это равносильно всем садханам».

«Только когда ты служишь без какой-либо корысти, это становится настоящим служением. Те, кто служит ради получения престижа, славы и могущества, не занимаются подлинным служением. Они служат лишь себе».

Брахмачари из Рамакришна-матха спросил Йоги: «Мы знаем, что наша жизнь – только для Бога. Но мы забываем об этом, втягиваясь в повседневные заботы. Что же нам делать, чтобы не забывать Его?»

Йоги ответил ему:

«Напоминай себе снова и снова, что наша цель – Бог и что мы живем лишь ради Него. Нам свойственно об этом забывать. Мы должны пытаться помнить о Нем, насколько это для нас возможно. Помощь придет от Отца. Ты увидишь, как твоя практика будет набирать силу».