Ложь является одним из самых тяжелых грехов, но почему–то мы привыкли к ней относиться снисходительно. Однако в Священном Писании мы не встречаем такой снисходительности — напротив, ложь там приравнивается к таким тяжким грехам, как убийство, прелюбодеяние, чародейство, идолослужение (Откр. 21, 8)
. Преподобный Ефрем Сирин говорит о лжеце:«Доморощенные» богословы вносят в обиход духовной жизни языческие представления о Боге: Бог, по представлениям язычников, постоянно меняется, человек же остается неизменным. Бог гневается, наказывает, проявляет милосердие. У таких «богословов» человеку постоянно мешают быть совершенным жизненные обстоятельства, бесы, люди, животные — вообще все окружающее. Все виноваты вокруг — только не они. В конечном итоге вина незаметно переносится и на Бога. Младостарец ищет причины всегда вовне — потому что никогда не обращается к глубине своей души и не работает над своей душой[26]
. В таком сознании если и присутствует идея испорченности человека, то она с лихвой перекрывается уверенностью младостарцев в том, что они уже стяжали Духа, что они уже спасены. Как известно, такая уверенность свойственна представителям ряда протестантских конфессий. Эта уверенность есть, собственно, та же самая языческая аберрация сознания, при которой человек мыслится неизменным и неиспорченным.В православном же богословии, наоборот, Бог мыслится неизменяемым, а человек требует изменения, потому что природа его испорчена, — он пал. У протестантов человек уже спасен, одною верою. У католиков человек может изменить отношение Бога к человеку — умилостивить его жертвами и внешними подвигами, не меняя при этом качеств своей души. У язычников человеку не требуется меняться — в загробную жизнь язычник входит с помощью ритуала, который должен его представить перед духами совершенным, чистым. И только в Православии человек мыслится как существо падшее — исказившее свое естественное состояние, утерявшее первоначальное богоподрбие уклонением ко греху и тем самым лишившее себя Божией благодати. Вся последующая жизнь человечества в православном понимании есть жизнь в искаженном, неестественном, болезненном состоянии. Вот почему для того, чтобы войти в Царствие Небесное, человеку предстоит измениться, преобразиться.
Аскетика есть трезвение, а трезвение — это избавление от ложных, фантастических мыслей, образов и представлений. Поэтому внутренняя и внешняя борьба с ложными мыслями, образами и есть подлинное трезвение — и в этом смысле такая борьба является борьбой с диаволом, которого Святые Отцы называли фантазером, ибо именно он их в нас вселяет. Фантастические же представления о себе и о том, что происходит вокруг, являются обманом, диавольским наветом и очарованием, они не дают ему возможности предпринять реальные действия, чтобы изменить что–то внутри себя и в окружающем. Это заблуждение также лишает его и возможности покаяния.
Ввиду того, что отмеченные выше явления стали активно распространяться (по объективным, исторически сложившимся причинам), они представляют ныне серьезную опасность для Церкви. Попробуем вскрыть эту проблему, так сказать, изнутри.