5) заступничество; 6) сокрытие своих убеждений; 7) ожидание явления Сокрытого Имама (мир ему!); 8) система исламской морали; 9) государство с исламской точки зрения; 10) исламская экономика; 11) уголовное законодательство в исламе; 12) права женщины в исламе; 13) международное право в исламе; 14) ереси; 15) фабрикация и искажение хадисов; 16) разногласия между шиитами и суннитами, их влияние на упадок мусульман; 17) ашаризм и мутазилизм; 18) косность и иджтихад; 19) философия и суфизм; 20) правители исламского мира; 21) духовенство; 22) подрывная деятельность меньшинств в исламском мире; 23) национализм в исламском мире; 24) крестовые походы; 25) падение Андалусии; 26) монгольское нашествие; 27) колониализм»[486]
.Связь между философией истории и социально-политическим развитием общества иногда становится актуальна в том аспекте, что различные вопросы, связанные с политической мыслью, иногда рассматривались без учета временного континуума, который обрисовывает нам философия истории, а иногда вопросы ставились таким образом, что мыслитель мог путем различных историко-философских рассуждений выражать свои политические идеи, так что во второй группе рассуждения в области политической мысли высказывались в связке или в сочетании с проблематикой других научных дисциплин[487]
.Несмотря на эту связь, историко-философская проблематика подчиняется таким законам, указывая на которые мыслитель, занимающийся проблемами философии истории или политики, а также историк по сути обсуждают определенного рода законы или «философию социальных трансформаций»[488]
, а иначе говоря, рассматривают определенный тип или уровень политической мысли[489].Одной из интересных и перспективных проблем в этой области является изучение причин развития и расцвета цивилизаций – в частности, исламской цивилизации[490]
. Здесь мы указываем на два тезиса, в которых с помощью философии истории выражаются политические идеи. Прочитав эти два коротких тезиса, мы укажем на уровень, характер и способ выражения политических идей в этой области, опираясь на документальные подтверждения и принимая во внимание вышеназванные критерии. Именно в свете этой проблемы Братья чистоты[491] пишут в одном из своих трактатов: «У каждого государства есть время, с которого оно начинается, и конечная цель, к которой оно восходит, а также предел, в который оно упирается, а следовательно, когда оно достигает самых отдаленных своих целей, его охватывает упадок и порок, среди его подданных появляются несчастья и унижения, тогда как другой народ становится сильнее, активнее, заметнее и распространяется, его сила растет и множится с каждым днем. Оно слабеет, а другое государство крепнет и набирается сил…»[492] Великий исламский мыслитель IV в. х. (X в.) Ибн Мискавайх[493] излагает свои политические идеи и воззрения на государство, опираясь на законы и принципы философии истории: «Когда я записал предания народов и жизнеописания царей, прочитал предания о странах и исторические труды, я увидел такие вещи, которые можно использовать как опыт в тех делах, в которых повторяются подобные им вещи и всегда ожидаются похожие события. Например, упоминание истоков государств, их роста и тех трещин, которые в них потом возникают, а также заделывания и починки этих трещин с тем, чтобы они вновь вернулись к своим лучшим временам, или же беспечности и нерадивости относительно этих трещин, пока дело не дойдет до гибели и упадка этих государств… Дела этого мира подобны друг другу, а происходящие в нем события соотносятся между собой, и все, что человек запомнит из этого и будет держать в памяти, подобно пережитому им, как будто бы это случилось с ним самим»[494].Как нам кажется, из всех трех периодов соприкосновения исламской цивилизации с западным миром можно вывести общее и единое представление об этих двух мирах – Востоке и Западе. Это общее представление по большей части охватывает взаимодействие, соприкосновение и взаимовыгодные контакты, что относится к тому времени, когда исламская цивилизация обладала «преимуществом» в этом взаимодействии, однако в ходе третьего соприкосновения взаимодействие, взаимообмен и передача научных знаний, к сожалению, попали в орбиту влияния других вопросов, к которым добавились проблема идентичности, кризис идентичности, колониализм и империализм.
Как нам кажется, поскольку исламская цивилизация является частью самого ислама, а ислам представляет собой живую и динамичную религию, это соприкосновение продолжается вплоть до сегодняшнего дня и будет продолжаться даже в последующие десятилетия интеллектуальной и социальной истории исламских стран. Принимая во внимание соприкосновение исламской цивилизации с Западом, мы можем в более общем рассмотрении обезопасить себя от многих недостатков и угроз, исходящих от Запада, несмотря на заимствование западных достижений, чтобы в очередной раз прийти в цивилизационном плане к «более высокоразвитой цивилизации».