Испытание человека (Пуруша-парикша)

В огне испытуют

злато,стихи — в собрании мудрых:
Поэзия та никчемна,
что мудрые не воспримут”.

И вот, взяв с собой свою поэму, он отправился в Варанаси[121], чтобы представить ее на суд ученых-пандитов. Там он стал читать поэму пандиту по имени Кока[122]. Этот Кока отрешился от всех мирских удовольствий и постоянно пребывал в состоянии самадхи. Но каждый полдень он шел совершать омовение на Маникарника-гхат[123] и по дороге слушал Шрихаршу. Поэт, ходя за пандитом следом, день за днем читал ему свою поэму, но не получал ни слова в ответ.

Однажды Шрихарша сказал: “О благородный! Я затратил столько труда на создание этой поэмы. Чтобы испытать ее, я пришел к тебе издалека, будучи наслышан о твоей мудрости, а также чувствуя к тебе расположение как к земляку[124]. Я хожу за тобой следом и читаю свою поэму, надеясь услышать от тебя суждения о ее достоинствах и недостатках. Но ты не порицаешь и не хвалишь. Мне кажется, что ты меня вовсе не слушаешь”.

Кока сказал: “Как ты мог подумать, что я тебя не слушаю! Я хочу выслушать всю поэму до конца, чтобы понять, как соединены в ней слово и смысл[125], и тогда я выскажусь подробно. Именно поэтому я до сих пор молчал. Поэму твою я внимательно слушал и все, что услышал, запомнил. Если не веришь, вот послушай!” И пандит прочитал вслух все строфы поэмы, услышанные им за месяц. Пораженный и обрадованный, Шрихарша распростерся у его ног и сказал: “О досточтимый Кока-пандит! Я покорен мощью твой памяти!” Тогда Кока-пандит подробно высказал свое суждение о поэме, похвалив ее достоинства и указав на недостатки. Так он порадовал Шрихаршу[126], царя поэтов, и благословил его на обратный путь домой. Поистине:

Отвлекаясь от изъянов,
мудрый ценное оценит:
Так пчела и средь колючек
аромат цветка вдыхает.

11 РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ МУДРОМ

Память мощная, смелый ум
и проницательный разум —
Вот достоинства мудреца,
способного на решенья.

Правил некогда в Митхиле раджа из Карнатакского рода по имени Харасинха-дэва[127]. И был у него министр по имени Ганешвара[128], глубоко постигший учение санкхьи и искушенный в науке управления. Услышав о его многообразной мудрости, раджа Вамадэва[129], правитель Дэвагири[130], преисполненный удивления, подумал: “Как это получилось, что обитатель мира смертных прославился мудростью, подобно Брихаспати? А ну-ка, проверю я это дело!”

И вскоре этот раджа заключил договор о дружбе с раджей Харасинха-дэвой. Ибо известно:

Искренняя дружба с равным —
благородным, благодарным,
Мужественным и надежным —
человеку дарит счастье.

Более того:

Когда казна разорена
и армия разгромлена,
Будет лианою богов
подмога благородного.

Через некоторое время, когда благодаря взаимному любезному обхождению между двумя раджами возникла сердечная дружба, раджа Вамадэва послал письмо Харасинха-дэве, в котором просил: “Пришли ко мне двух человек — одного мудрого, другого глупого”.

Получив это письмо и прочитав его, раджа Харисинха-дэва подумал: “Просьбу друга нельзя не удовлетворить. Но кого же мне послать к нему — одного мудрого и одного глупого?”

Увидев, что раджа погружен в размышления, Ганешвара, раджа среди министров, сказал: “О владыка! Какие размышления тебя тревожат?” Раджа сказал: “Не выполнить просьбу друга было бы очень стыдно. Вот я и думаю: кого же к нему послать — одного мудрого, другого глупого?” Раджа среди министров сказал: “Никого не надо посылать!” Раджа сказал: “О нет! Это было бы нарушением долга дружбы!”

Раджа среди министров сказал: “Напротив, просьба друга будет вполне удовлетворена. Ведь Вамадэва — великий раджа. Разве может чего-либо недоставать в его царстве? Разве нет там в изобилии и мудрых и глупых? Я думаю, что этот раджа, якобы желая, чтобы ты прислал к нему двух человек, на самом деле из изощренного любопытства хочет испытать твоего министра: знаю ли я, что такое мудрый и что такое глупый”.

Раджа сказал: “Что же следует предпринять?” Министр сказал: «Надо написать ему такой ответ:

“Мудрых нет ни в нашем царстве, ни в Вашем. Их следует искать в Варанаси или каком-либо другом святом месте. Поскольку плод мудрости приносит благо лишь его обладателю, то какой смысл мудрому пребывать в этом иллюзорном мире с его суетными заботами? Мудрый скорее будет пребывать в состоянии самадхи в какой-нибудь горной пещере, в одиночестве. Глупых же везде много. К чему посылать тебе столь никчемную вещь? Признаки же глупого, чтоб ты знал, таковы: