Читаем Исследование Апокалипсиса полностью

Пророки, согласно Ветхому Завету, — это посланцы Яхве, его провозвестники. Он посылает их к людям, чтобы они указали им новую духовную цель и открыли новые сокровенные смыслы. Они раскрывают перед человеком альтернативы, среди которых он должен сделать выбор, в то же время пророки выражают протест против действий и отношений, из-за которых индивид может утратить самого себя и свой путь, свою возможность к спасению. Мессия есть нечто более высокого уровня, чем пророк, поскольку решает глобальные задачи спасения людей. Однако, строго говоря, мессия не спаситель и он не может изменить природу людей, но знаменует достижение ими определенного уровня духовного и нравственного развития. Он появляется, поскольку его страстно ждут, его появление столь же закономерно, как и ожидания прихода такого сакрального персонажа. Он, иначе говоря, появляется потому, что таково состояние общества. С ним начинается новое время и новый мир, заполненный надеждами.

Как и вся апокрифическая литература, апокрифическая апокалиптика существенно уступает канонической по глубине мысли, уровню символизма, охвату проблем, наконец, по своим художественным достоинствам, языку, образности, эмоциональной силе. Такое, например, сочинение, как Книга пророка Даниила, которая, по существу, открывает апокалиптическую литературу, с полным на то основанием можно назвать религиозной философией истории. Ее влияние на свою эпоху и на христианство огромно. Подобного статуса не может быть удостоено ни одно апокрифическое апокалиптическое произведение, даже Книги Еноха, которые, несомненно, обладают многими из тех достоинств, которые присущи каноническим творениям.

В целом иудейская апокалиптика сыграла исключительную роль в зарождении и становлении христианства, которое появилось на почве апокалиптических ожиданий иудаизма и явилось логическим продолжением таких ожиданий, включая и жажду прихода мессии, который постепенно вытеснил бога-отца. Отсчет истории новой религии надо начинать с того момента, когда утвердилась вера в спасение человечества через крестные страдания и смерть мессии, который, что чрезвычайно важно, обещал жизнь после смерти.

Мессия, в сущности, представляет собой продукт коллективных представлений или, точнее, является одним из коллективных представлений. Такие представления, по мнению Л. Леви-Брюля, могут распознаваться по следующим признакам, присущим всем членам данной социальной группы: они передаются в ней из поколения в поколение, они навязываются в ней отдельным личностям, пробуждая в них, сообразно обстоятельствам, чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отношении своих объектов, они не зависят в своем бытии от отдельной личности. Это происходит не потому, что представления предполагают некий коллективный субъект, отличный от индивидов, составляющих социальную группу, а потому, что они проявляют черты, которые невозможно осмыслить и понять путем одного только рассмотрения индивида как такового[20]. Все эти признаки мы можем обнаружить в вере в мессию, которая в связи с этим приобретала мощный творческий потенциал, реализующийся в религиозной мифологии в самых разных формах и направлениях, здесь главное из них — творение христианства.

В дальнейшем апокалиптические пути христианства и иудаизма разошлись, причем иудаизм весьма отрицательно стал относиться к христианскому мессии. Сам Христос утверждал, конечно, что он мессия и еще к тому же царь, хотя царство его не от мира сего. Христианство считало, что приход Христа предсказан иудейскими пророками, что сам Яхве обещал «воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» (Деян., 2:30). Иудаизм не отрицает, что пророки действительно предрекали приход мессии, но это должен быть иудейский, а не какой-нибудь иной спаситель, тем более не основатель новой религии. Иудейский мессия мыслился как спаситель только еврейского народа, христианский же предназначался всему миру. Иудейская апокалиптика так и осталась в ожидании посланника Бога, в то время как в христианстве он реальный виртуальный персонаж, весьма активный и деятельный. Если первая ждала от него разрешения национальной трагедии, то вторая — обретения всеобщей благодати.

Под иудейской апокалиптикой можно понимать особый жанр религиозной (мифологической) литературы, канонической или апокрифической, которая содержит пророчества о Конце света, причем эти пророчества могут быть связаны или не связаны с мессией. Думается, что к числу апокалиптических не следует относить те, в которых говорится только о мессии, тем более что нередко о нем упоминается лишь в самом общем виде. Откровение Иоанна является апокалиптическим и по той, в частности, причине, что оно возвещает не приход мессии, а события Конца света и торжество новой религии.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Основы философии (о теле, о человеке, о гражданине). Человеческая природа. О свободе и необходимости. Левиафан
Основы философии (о теле, о человеке, о гражданине). Человеческая природа. О свободе и необходимости. Левиафан

В книгу вошли одни из самых известных произведений английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) – «Основы философии», «Человеческая природа», «О свободе и необходимости» и «Левиафан». Имя Томаса Гоббса занимает почетное место не только в ряду великих философских имен его эпохи – эпохи Бэкона, Декарта, Гассенди, Паскаля, Спинозы, Локка, Лейбница, но и в мировом историко-философском процессе.Философ-материалист Т. Гоббс – уникальное научное явление. Только то, что он сформулировал понятие верховенства права, делает его ученым мирового масштаба. Он стал основоположником политической философии, автором теорий общественного договора и государственного суверенитета – идей, которые в наши дни чрезвычайно актуальны и нуждаются в новом прочтении.

Томас Гоббс

Философия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия