История философии: Запад-Россия-Восток. Книга 3: философия XIX — XX в.

Несколько лет после революции Бердяев еще имел возможность работать в России. Так, в 1918 г. он написал книгу “Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии”. Но издана она была не на Родине, а в Берлине в 1923 г., уже в эмиграции. Центральная тема книги — миссия России, идея, которую должна была, но так и не смогла воплотить Россия. Еще на Родине, в 1918 г., Бердяев принял участие в создании Вольной академии духовной культуры. Собственно, ему нужно было место, где он смог бы читать свои лекции и вести семинары. Там и были читаны курсы лекций по философии истории, был проведен знаменитый семинар по Достоевскому. В 1920 г. на историко-филологическом факультете Бердяев был избран профессором. А вот в 1921 г. он, выдающийся философ, вместе с другими людьми, составлявшими славу России, попал в ЧК, подвергся допросам. Начался постыдный процесс группы интеллигенции, который получил название “дела философов”. И летом 1922 г. так называемый философский корабль навсегда увез и Бердяева из России³.

В эмиграции Бердяев опубликовал целую серию работ. Это “Философия мира” (Берлин, 1923), которая была задумана и писалась еще до высылки, “Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы” (Берлин, 1923); “Миросозерцание Ф. М. Достоевского” (Прага, 1923); “О назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (1931); “О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии” (1939); “Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация” (1947). Некоторые работы Бердяева были опубликованы после его смерти (например, “Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого” (Париж, 1952) и “Истина и откровение” (Париж, 1954 — на французском языке).

Высылку и жизнь за границей Бердяев воспринимал как трагедию. Он тосковал по родине, много писал о России. Уже после второй мировой войны, в 1946 г., в Париже Бердяев опубликовал книгу “Русская идея. Основные проблемы русской мысли конца XIX века и начала XX века”. Вместе с тем он много занимался и западной философией, изучал ее ведущие направления. Бердяев был критическим исследователем. Все господствовавшие тогда философские течения так или иначе подвергались его придирчивому анализу — феноменология Гуссерля и Шелера, философия Хайдеггера, онтология Николая Гартмана. Но поскольку сам Николай Бердяев был религиозным мыслителем, то такие философы, как Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт, т. е. представители самых разных ответвлений западной религиозной мысли, привлекали особенно пристальное его внимание. С ними он лично встречался и стал одним из самых, если не самым популярным философом России за рубежом. В самой же Советской России он был забыт или проклят.

Умер Николай Бердяев в 1948 г. в пригороде Парижа.

“ФИЛОСОФИЯ СВОБОДЫ”. “СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА”

Книга Бердяева “Философия свободы” (1911) — ранняя работа, к которой сам автор относился критически, считая ее во многих отношениях незрелой. И все же это сочинение ценно тем, что в нем Бердяев по некоторым своим философским интуициям предвосхищает процессы, которые позже произошли в истории европейской философии. Иными словами, это не просто историческое, а в значительной мере новаторское и провидческое произведение.

Бердяев, правда, начинает свою книгу с утверждений, которые в ту пору уже не были новыми философствующая мысль зашла в тупик, для философии наступила эпоха эпигонства и упадка, философское творчество иссякает и т. д. Однако определение сущности кризиса у Бердяева для того времени оригинально, по-своему верно и глубоко “Вся новейшая философия, последний результат всей новой философии, ясно обнаружила свое роковое бессилие познать бытие, соединить с бытием познающего субъекта. Даже больше, философия эта пришла к упразднению бытия... повергла познающего в царство Призраков. Критическая гносеология начала проверять компетенцию познания и пришла к такому заключению, что познание не компетентно связать познающего с объектом познания, с бытием Реалистическое чувство бытия и реалистическое отношение к бытию — утерянный рай. И нет, по-видимому, философских путей для возвращения в этот рай”⁴. В начале XX в. в западной философии гносеологические концепции действительно превалировали над онтологическими. Разумеется, это утверждение нельзя доводить до абсурда: и тогда пробивали дорогу онтологические тенденции в философии. Однако “онтологический поворот” в западной мысли, как отмечалось во второй главе, случился много позже.