Тем не менее влияние зороастризма в Хире чувствуется. Там было, несомненно, хотя бы одно святилище огня: воины персидского отряда нуждались в отправлении культа. Значит, были и священнослужители (мобеды), и смотрители священных огней (хирбеды). Вместе с воинами они образовывали прослойку носителей зороастрийской культуры, к которой приобщалось и арабское население. Ибн Хишам упоминает о курейшите по имени ан-Надир Ибн аль-Харис (
Одна из самых больших загадок истории Лахмидов состоит в том, что за все время Сасаниды не сделали ни одной видимой попытки обратить их в зороастризм. Это кажется очень странным, если учесть, что Сасаниды были ревностными приверженцами зороастрийского вероучения, которое крайне неприязненно относилось к любому идолопоклонству. Объяснять эту веротерпимость Сасанидов следует, видимо, политическим расчетом. Как мы видели, Хосров I Ануширван, принимая решение о назначении правителем Хиры ан-Нумана, счел, что лучше всех управлять арабами сможет тот, кого они считают своим. В этом плане, несомненно, на роль правителя Хиры лучше всего подходил приверженец традиционных арабских верований — хотя пример рода Зурары Ибн Удуса свидетельствует в пользу того, что племенная среда могла принять и вождей-зороастрийцев. Вместе с тем, у нас нет оснований считать, что Сасаниды навязали предводителям даримитов зороастризм. Кроме того, Сасаниды обычно (впрочем, за некоторыми исключениями) не преследовали религиозные общины и не пытались обратить их членов в зороастризм только по причинам доктринального характера. Преследования начинались тогда, когда считалось, что те или иные не-зороастрийцы близки по вероучению к врагам — римлянам, а позднее византийцам (христиане) или враждебны к державе и господствующей религии (иудеи). Видимо, приверженцы традиционных арабских верований не давали Сасанидам оснований обвинять их в чем-либо подобном.
Христианство
Согласно «Сокращенному изложению церковной истории» христианское вероучение проникло в Хиру уже при Амре I; первыми крестились Бану Лихьян, затем члены царского рода (начиная с Имру-ль-Кайса I) и, наконец, остальные [253, с. 132–133, 141]. Эти сведения восходят к хирским записям; в другой их передаче, у ат-Табари, мы читаем, что первым из лахмидских царей крестился Имру-ль-Кайс I [19, сер. 1, с. 833]. Однако они нуждаются в критическом осмыслении, так как не подтверждаются другими источниками; кроме того, непонятно, как получилось, что Лахмиды, крестившись в III в., до самого конца VI в. были приверженцами традиционных арабских верований.
В других источниках первые упоминания о христианах в Хире относятся к довольно позднему времени. В церковной истории Мари Ибн Сулаймана упоминается подвижник по имени Мар Эвидишо. Удостоившись епископского сана, он предпочел жизнь проповедника, оставил кафедру и отправился странствовать. На некоторое время он поселился на каком-то острове в Персидском заливе[308]
, а оттуда ушел в окрестности Хиры, где построил церковь. Сообщение об этом помещено в рассказ о времени, когда епископом Ктесифона был Тумарса [111, ч. 2, с. 28–29], т. е. о периоде 388–396 гг.[309]Один подвижник вряд ли смог бы воздвигнуть церковь, да и для кого он строил бы ее? Очевидно, в Хире уже была христианская община, о которой мы, к сожалению, для этого времени не имеем никаких достоверных сведений. Если исходить из исторического контекста, можно предполагать, что в Хиру уходили христиане из Ирака, укрывавшиеся от преследований, развязанных при Шапуре II (307/308 — 379/380). В пользу этого предположения говорят аналогия с последующими временами, когда в лахмидских владениях искали убежища преследуемые в Византии монофизиты, а также тот факт, что впоследствии хирская церковь являлась частью церкви Сасанидской державы и подчинялась главенству ее католикоса.