В индийской культуре и философии есть интересная дихотомия – бимба-пратибимба, где бимба
Во многих культурах имеются представления о том, что все происходящее и проявленное здесь, на земле, имеет свой прототип в мире небесном. К примеру, в иранской космологии земной вариант любого явления, который называется «гетик», считается вторичным по отношению к небесному исходнику, который обозначается термином «менок». То есть все, что происходит на земле, на уровне гетик, имеет свой небесный прообраз, который и представляет собой истинную реальность[225]
. Таким образом, сначала появляется уровень менок и только затем – гетик (см.: Элиаде, 1987: 34).Следовательно, свой небесный прообраз имеется также у храмов (и городов[226]
), которые зачастую понимаются как проявление небесного первообраза[227]. И именно небесный прообраз выступает моделью для земного храма. С этой точки зрения, храм уже существует в высшем мире, а в мире земном его нужно не столько придумать и построить, сколько проявить. Именно по этой причине храм является тем уникальным местом, где встречаются Небо и Земля. Таким местом, кстати, считается и гора, поскольку является самой высокой точкой земли, которая ближе всего расположена к небу, оттого и обладающая особой святостью. А храм тесно связан с образом горы.Хотелось бы обратить внимание на то, что свой изначальный прообраз имеет и ритуал: так сначала сделали боги, поэтому это делает и человек. Как говорит «Шатапатха-брахмана» (7. 2. 1. 4), мы должны делать то, что вначале делали боги. Поэтому и ритуалы, которые совершаются, например, во время строительства храма (или любого другого сооружения), являются повторением космогонических действий (Элиаде, 1987: 52). Как отмечает М. Элиаде, для человека традиционного общества жить означает следовать архетипическим моделям[228]
(Элиаде, 1987: 93).Таким образом, все прообразы и прецеденты каких бы то ни было явлений и событий изначально имели место в небесном мире в мифологическое время. И храм участвует в процессе объединения двух уровней реальности – физической и мифологической, или земной и небесной. Данную функцию храм начинает выполнять уже в самом начале своего проявления в мире людей, на этапе проектирования и строительных ритуалов. Затем режим функционирования с включением двух уровней реальности поддерживается с помощью многочисленных ритуалов, ежедневных и праздничных, в основании которых лежат мифологические сюжеты, образы и представления, связанные с храмовым божеством.
И поскольку сакральная архитектура отражает духовные идеалы, бытующие в той или иной культуре и выражающиеся через многочисленные символы, храм имеет важное символическое значение. Он является уникальным местом, где объединяются и накладываются друг на друга различные символические уровни. Следовательно, храм можно рассматривать через призму символики тела – физического и энергетического, или как проявление Пуруши. Для индийской культуры уже в древности было характерно описание храмовой архитектуры в терминах человеческого тела и понимание человеческого тела как храма, в то время как душа, обитающая в теле, отождествляется с образом божества, обитающим в
Храм можно понимать и как выражение идеи взаимоотношений центра и периферии, которая неразрывно связана с идеей ритуальной чистоты и осквернения и с концепцией четырех варн. Храм может быть отражением структуры миров, в частности, трехмирья или семимирья, и вместе с тем воплощать образ мирового дерева, горы или пещеры и даже беременной женщины. Также в храмовой архитектуре присутствует представление о пяти основных элементах или принципах, когда какие-либо части строения понимаются как их отражение, и храм заключает в себе все временные циклы, гармонично встраивая их в свою структуру. Именно этими идеями, концепциями, образами и представлениями руководствовался индийский стхапати, вызывая к жизни ритуалы и геометрические формы.
Заключение