История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма

Таким образом, по вертикали храм можно рассматривать и как образ трех или семи миров, которые соответствуют чакрам энергетического тела человека. Кроме того, храм можно рассматривать как систему пяти основных элементов (или принципов), из которых состоит мир и которые известны в Индии как панчабхута (pañca-bhūta) или махабхута (mahābhūta). К этим пяти элементам относится земля (bhūmi, pṛthvī), вода (jala, āpa), огонь (agni, tejas), воздух, или ветер (vāyu), и пространство, или эфир (ākāśa). Например, считается, что шесть частей храма Натараджи в Чидамбараме – гарбхагриха, ардха-мандапа, махамандапа, снана-мандапа, аланкара-мандапа и сабха-мандапа – символизируют шесть чакр, или адхар тела, а Чит-сабха, или «Зал сознания», являющийся центральной частью храма, представляет акашу, или пространство[217] (Jayakrishnan, 2011: 46). Далее, пять пракар храма олицетворяют пять оболочек, или покровов, человеческого тела – коша (kośa). Традиционно пять кош (pañca-kośa) представляют собой пять покровов, состоящих из различных субстанций и имеющих различную степень материальности. Это физическое тело (annamaya-kośa), праническое тело (pranamaya-kośa), тело ума (manomaya-kośa), тело интеллекта, или разума (vijñānamaya-kośa), тело блаженства (anandamaya-kośa). Первая коша – самая грубая, а пятая – самая тонкая.

Согласно С. К. Р. Рао, башня виманы над гарбхагрихой является олицетворением огня, основание ее символизирует землю, стены – воду, верхняя часть башни – воздух, а выше находится бесформенный эфир (Rao, 1993: 85). Все пять элементов являются таттвами (tattva) – принципами существования, первоэлементами, или субстанциями, которые участвуют в создании мира. Текст lshanasivagurudevaddhati утверждает, что прасада, то есть храм, состоит из присутствия Шивы и Шакти, а также из таттв, начиная с элемента земли и вплоть до Шакти [218].

В храме присутствует символика природного ландшафта, о чем уже говорилось выше, в одной из предыдущих глав. Храм может рассматриваться как пещера, на что указывает темное пространство гарбхагрихи, или как космическая гора, в частности, Меру, которая является осью мира. Многие исследователи неоднократно отмечали, что индуистский храм до сих пор имеет характер пещерного святилища. В религиозной и эзотерической литературе Индии встречаются указания на пещеру как на сакральное пространство.

Что касается виманы, то эта часть храма символизирует гору, которая, в свою очередь, понимается как ось мира. Точно так же вертикаль храма, которую формирует прямая от мурти гарбхагрихи и до верхушки виманы, также символизирует ось мира. Кроме того, символом мировой оси является и дерево. Во многих культурах оно известно как мировое дерево, корни которого находятся наверху, а крона – внизу. По словам С. К. Р. Рао, венчающий виману калаша может рассматриваться в качестве символа корней перевернутого дерева (Rao, 1993: 87).

Помимо горы и дерева мировую ось символизирует Шива-лингам, представляющий вертикаль[219]. Даже башня виманы считается лингамом, равно как и гора. В данном случае мы наблюдаем одни из ярчайших примеров взаимосвязи символов в культуре.

В соответствии с трактовкой тамильской шайва-сиддханты, в рамках горизонтальной схемы храма гарбхагриха соотносится с головой, а дхваджа-стамбха и бали-питха – с областью гениталий. По сути, как дхваджа-стамбха, так и бали-питха рассматриваются в качестве лингамов. Причем двух лингамов из пяти – лингам флага (dhvajaliṅga) и лингам процветания (bhadraliṅga). Все пять лингамов являются обязательным элементом каждого тамильского храма Шивы: один лингам находится в гарбхагрихе (который сообщает свою силу остальным четырем), вторым лингамом считается вимана над гарбхагрихой (vimāna, stūpaliṅga), а в качестве третьего лингама выступает сам жрец (Hiltebeitel, 1991: 134).

Существует аналогичная версия соответствий элементов храмовой архитектуры с лингамами, в которой используются иные термины. Согласно Согласно А. Хилтбайтелу, изображение в гарбхагрихе (mūlavar) рассматривается как сукшма-лингам (sūkṣmaliṅgam), вимана – как стхула-лингам (sthulaliṅgam), балипитха – как бхадра-лингам (bhadraliṅgam), а дхваджа-стамбха – как карана-лингам (kāraṇaliṅgam) (Hiltebeitel, 1991: 134).