В Индии вот уже на протяжении двух тысяч лет храм является важной частью духовной жизни. На индийской земле в каждом городе и в каждой деревне имеется множество храмов и святилищ, указывающих на присутствие высших сил и формирующих уникальный архитектурный ландшафт. Храм всегда был центром поселения, осуществляя важную функцию поддержания связи людей с небом и богами, что обеспечивало защиту местности и ее процветание. Поэтому построить храм означало создать жилище для божества, обеспечить ему место обитания, заручиться его поддержкой.
Практически в каждом большом городе Южной Индии есть как минимум один знаменитый храм, а во многих деревнях и поселках нередко имеется сразу несколько древних и почитаемых храмов. При этом подавляющее большинство храмов представляет собой простые незатейливые сооружения, хотя, наверняка, с каждым из них связана какая-либо древняя традиция. Поистине настоящие архитектурные шедевры, посвященные главным богам индуизма, строили в городах, особенно в столицах, экономических и культурных центрах.
Храм мыслился и создавался как развернутая модель Вселенной (в отличие от других аналогичных моделей – мирового дерева, мировой горы, мирового яйца и др.). Это закодированный образ и аналог Мироздания, именно поэтому его возведение уподоблялось творению мира. Храм – образ макрокосма и в то же время микрокосма, ибо его устройство также аналогично человеческому телу, внутри которого – целый Космос.
Кроме того, любой храм – это центр, сакральный центр, и таких центров может быть бесчисленное множество – любая точка может стать таким центром. А единого сакрального центра не может быть, ибо центр – это функция. Поэтому и строительство храма начинается с центра – с гарбхагрихи, продвигаясь от самой священной части к более мирской. По сути, возведение храма, или его проявление в земном мире, представляет собой разворачивание центральной точки – как по горизонтали, так и вертикали. Если горизонталь – это утверждение архитектурного объекта в существующем пространстве, то вертикаль – это устремление к Небу, к Богу, к истокам Времени, к началу Мироздания.
Так же шло в Индии и разворачивание больших храмовых систем – по вертикали и по горизонтали. Первый вариант представляет собой акцент на высоту, ее активное наращивание над центром. Это можно видеть на примере храмов Одиши или Северной Индии. Второй вариант прямо противоположный и представляет собой увеличение высоты храмовой периферии, как это можно видеть в дравидийской архитектуре, когда гопурамы гораздо выше центра.
В гарбхагрихе центр представлен мурти – образом того или иного божества, которое считается не просто обитателем храма или дорогим гостем, но Господином и Хозяином конкретной местности. При этом божество представлено здесь в конкретном образе, характерном исключительно для данной местности. У каждого храма существует своя мифологическая история, объясняющая божественное присутствие, и эта история обязательно отражена в архитектуре храма и вплетена в местную традицию. Здесь совершенно невозможно отделить реально произошедшие исторические события от событий мифологических. Ибо в Индии история растворяется в мифологии, а мифология вторгается в историю и проникает в архитектуру.
Гарбхагриха символизирует невидимый духовный мир, тогда как внешние части храма являются олицетворением мира видимого, земного. Внешняя сторона храма – самая яркая, она более всего соприкасается с миром людей, с бурлящей земной жизнью, именно здесь представлено обилие украшений, буйство форм и красок, в то время как внутренняя часть наполнена спокойствием, где в окружении темноты, далеко от жизненной суеты находится божественный образ. Поразительный контраст. Божественная энергия, отграниченная от обыденного мира, пребывает в гарбхагрихе, словно сокрыта и запечатана в прекрасном каменном сосуде, который является самым настоящим произведением искусства.
Индийские мастера не просто сооружали храм, но представляли его во всей возможной полноте значений и смыслов. Каждый элемент храма является не только и не столько тем, чем он видится, сколько выражением стоящего за ним смысла. Более того, у каждой части храма, даже у самой мелкой детали, может быть не одно значение, а несколько, что создает смысловую многомерность.
Архитектурные формы вообще невозможно интерпретировать однозначно, поскольку каждый элемент является воплощением некоей суммы представлений о мире создававших его мастеров, а человек, «читающий» храм, обладает собственным мировоззрением, даже если принадлежит той же культуре, что и сами мастера. Можно сказать, что южноиндийский храм представляет собой сложное семиотическое образование. Когда мы смотрим на него, то перед нами предстает своеобразный архитектурный текст, который, с одной стороны, доступен, ибо может быть прочитан, а с другой стороны, он как бы предохраняет сакральный объект от чрезмерного проникновения в его тайны.