История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

К. Фуллер сообщает, что на 1980-й год из 56 жрецов, работающих более или менее постоянно в храме Минакши, в вопросах проведения ритуалов квалифицированными считались лишь двое. Они были уже преклонного возраста и при этом не имели специального агамического образования. При этом из числа жрецов всего несколько человек имели хоть какое-то профессиональное образование, и только у единственного молодого жреца образование было полным, потому что он прошел полный шестилетний курс агамической школы. С середины 1980-х и до 1991 года количество жрецов в храме Минакши увеличилось до 72, и также увеличилось количество образованных специалистов – уже не один, а несколько жрецов имели хорошее образование, закончив агамическую школу или колледж (Fuller, 1993: 27–29).

Часто преподаватели традиционных учебных заведений имеют репутацию истинных знатоков ритуала, которым известны все тонкости данного дела. Именно поэтому их регулярно приглашают в храм для проведения того или иного ритуала. Нередко в подобных случаях наставника сопровождают его ученики, которые выступают в качестве его помощников, а иногда наставник доверяет им самим провести храмовый ритуал, отправляя своих учеников вместо себя (Fuller, 1993: 30).

Тем не менее, исследование, проведенное К. Фуллером в Мадурае, продемонстрировало, что практическая ритуалистика не настолько тесно связана с текстами, как обычно принято думать. И это несмотря на то, что мадурайский храм Минакши является одним из наиболее традиционных индуистских храмов, а его жрецы считаются отличными специалистами. Хотя информаторы К. Фуллера соглашались с тем, что религиозные тексты, в частности, Агамы, являются авторитетным источником в вопросах, связанных с выполнением ритуалов, сам К. Фуллер пришел к несколько неожиданному выводу: оказывается, тексты Агам (как и другие практические руководства по ритуалистике) почти неизвестны профессиональным жрецам. Кроме того, в действительности в них очень мало содержится прямых богослужебных наставлений, в то время как в среде жрецов принято считать, что именно Агамы содержат подробную информацию, имеющую отношение к совершению ритуалов.

Таким образом, даже в сфере храмовой ритуалистики теория и практика местами сильно расходятся. Это проявляется не только в алгоритме ритуальных действий или в наборе сакральных формул, но и в организации практической стороны дела. Например, теоретически в храме Минакши общая ответственность за совершение кумбхабхишеки возлагается на сарвасадхаку (то есть на главного садхаку), однако в реальности этим вопросом могут ведать одновременно несколько человек (Fuller, 2003: 11).

Брахманские мальчики учатся правильно произносить мантры

Нужно сказать, что в жреческой среде ценится не только религиозное, но и светское образование. Считается, что жрецы, имеющие наряду с агамическим образованием еще и светское, лучше понимают прихожан и их ценности, они способны смотреть на храмовое богослужение с позиции мирянина. У таких жрецов больше шансов на успех во время переговоров с представителями власти и в целом они лучше выстраивают отношения с ними. К тому же, служитель культа с высшим светским образованием в глазах прихожан имеет высокий статус, как и любой мирянин, закончивший колледж и получивший ученую степень. Да и среди служителей культа в последнее время все чаще встречаются люди с ученой степенью, которые обучались в государственных учреждениях[201]. Сегодня не такая уж и редкость, что дети жрецов получают дипломы компьютерных инженеров и врачей.

Кроме того, очень часто образованная молодежь из жреческой среды хорошо владеет иностранными языками, что оказывается немаловажным в наши дни, когда среди прихожан больших храмов с каждым годом увеличивается количество иностранцев. Например, в отличие от жрецов преклонного возраста многие молодые жрецы-дикшитары, служащие в чидамбарамском храме Натараджи, довольно бегло говорят на английском и французском языках.

Организация брахманских поселений в средние века

Южноиндийские правители уже в раннем средневековье, желая получить кшатрийский статус, приглашали брахманов с Севера и предоставляли им земельные наделы. У брахманов и кшатриев изначально существовали особые отношения. Согласно ведийской и индуистской традиции, важнейшей обязанностью царя-кшатрия являлось дарение земли, особенно брахману. Брахманы же, в свою очередь, могли принимать такие дары лишь от настоящих кшатриев. Получалось, что, принимая от царя дар в виде земельного владения, брахман тем самым подтверждал за ним статус кшатрия. Хотя в целом южноиндийским царям так и не удалось добиться кшатрийского статуса, тем не менее, процесс одаривания брахманов проходил достаточно интенсивно.