История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Орган самоуправления брахманским поселением в Тамилнаду чаще всего назывался санскритским словом «сабха» или «махасабха», но также мог называться «самити», «паришад» и т. д. Нередко сабха включала до сотни человек и даже более. Но участвовать в собрании могли лишь те, кто успешно сдал экзамен по Ведам и вспомогательным дисциплинам (паришишта). Тот, кто не обладал такими знаниями, не мог быть избран ни в какой комитет по управлению деревенскими делами. А в надписях часто подчеркивалось, что в сабху входят только самые достойные брахманы, хотя в действительности эти условия редко соблюдались (Алаев, 2011: 179–180).

Брахманская община обладала значительной автономией, и возникающие проблемы в большинстве случаев решала своими силами. В некоторых аграхарах существовал особый судебный орган – ньяям, а его члены назывались ньяяттарами. В Уттарамеруре в XIII веке среди ньяяттаров была даже женщина – некая Перунгара-наятти (Алаев, 2011: 190). Бывали случаи, когда сабхе крупного поселения подчинялись деревни (брахманские и небрахманские), разбросанные по значительной территории. Например, сабха в Тирувадаттурае (Танджавур) считалась главной для двенадцати деревень, расположенных в нескольких наду.

Сабха обычно созывалась особым барабанным боем, и все, кто слышал его, понимали, что созывают брахманов. В деревне мог быть и специальный глашатай, в чью обязанность входило созывать брахманов на заседание сабхи. За это он получал из общего фонда ежедневное пропитание. Как правило, брахманы заседали в храме или в дхармастхане – особом помещении, предназначенном специально для сбора сабхи (Алаев, 2011: 179).

Формирования типа аграрахары включали только брахманов, которые получали дары благодаря знанию Вед и ритуалов. По словам М. Уиллиса, держатели аграхары выполняли ту же колонизирующую роль, что и их коллеги в храме. Брахманы, поставленные в такое положение местными правителями, оказывали огромное влияние на распространение идеологии, на которой основывался престиж этих самых правителей (Willis, 2009: 161). По мнению Л. Б. Алаева, брахманские поселения сыграли важную роль в консолидации тамильского общества, а брахманские общины способствовали формированию идеологического единства тамилов, распространяя единые религиозные представления и единообразные обряды, учреждая новую, индуистскую, интерпретацию традиционных индуистских богов (Алаев, 2011: 173). И по большому счету, основное назначение земельных пожалований большим группам брахманов[206] состояло в том, чтобы обеспечить центральную власть специалистами в области идеологии[207].

Однако примерно с 1350 года на протяжении трехсот лет, то есть в период существования империи Виджаянагар, брахмадеи начинают утрачивать свое положение, их статус заметно понижается, в то время как значительно повышается статус храмов (Appadurai, 2008: 64). Именно храмы становятся главным объектом для царских пожертвований, а не брахмадеи.

Позже начнут раздаваться голоса тех, кто осуждает брахманов за их привилегии, и общество разделится на два лагеря – одни будут видеть в брахманах врагов, незаконно пользующихся преимуществами своего высокого статуса, а другие будут пытаться если уж не защитить их, то хотя бы оправдать. И народу придется объяснять, что землю в дар получали не только брахманы, но и люди, чей талант в той или иной сфере был признан власть имущими – барабанщики, музыканты, танцовщицы, учителя танца. Ведь земля давалась для того, чтобы способные и талантливые люди, в которых было заинтересовано государство, и в дальнейшем могли заниматься своим делом[208].

Антибрахманизм и реформаторы

На протяжении многих столетий брахманы в целом занимали высокое положение в обществе, и это было характерно для всех регионов [209]. В некоторых случаях авторитет брахманов давал им право вершить справедливость, наставлять мирян на праведный путь и разрешать спорные ситуации[210]. И практически до начала XX века положение брахманов в Тамилнаду оставалось прочным, но на рубеже XIX и XX веков на волне национального движения и борьбы за независимость Индии положение представителей высшей варны пошатнулось. С этого времени начинает нарастать антибрахманское движение, а тамильские националисты теперь видят в брахманах чужаков, пришедших с севера и насаждавших чуждую тамилам арийскую культуру.