Социальной опорой неошиваизма были государственные служащие, учителя, журналисты, интеллектуалы из высоких небрахманских каст. Эта новая элита, сформированная колониальной системой, была недовольна долгим доминированием брахманов. Колониальная администрация негласно поощряла радикальных неошиваитов, создавая противовес «брахманскому» ИНК (Гордийчук, 2008: 403). Прежде всего, многих националистически настроенных людей возмущала дискриминация, имевшая место в некоторых храмах. Дискриминация в отношении служащих и в отношении прихожан. Что касается жрецов, то в первую очередь речь шла об ущемлении прав и попрании человеческого достоинства жрецов-небрахманов. На страницах еженедельника о низкокастовых жрецах пуджари, которым запрещалось входить в агамические храмы, было сказано емко и лаконично: «Пуджари – это трагедия» (Revolt, 2010: 361). Хотя за пуджари националисты испытывали наибольшую обиду, тем не менее, “Revolt” также обсуждал проблему превосходства одних категорий брахманов и ущемления прав других. К примеру, при обсуждении ситуации в храме в Панакуди говорилось следующее: «Что касается гарбагрихи, то для совершения поклонения там могут находиться только брахманы, являющиеся храмовыми жрецами. А обычные брахманы, такие как Пиллеи и Мудалияры, могут совершать поклонение только во внешней мандапе». Или: «Обычным брахманам не разрешается входить в гарбагриху, поскольку прикосновение к мурти непосвященных (тех, у кого не было дикши), пусть даже они и являются брахманами, оскверняет священный образ» (Revolt, 2010: 349–350).
Подобного рода факты националисты однозначно рассматривали как проявление дискриминации. Но больше всего их возмущало, что жрецом в агамическом храме может быть лишь брахман. По их мнению, не существует никакого правила, согласно которому жрец храма должен быть обязательно брахманом или принадлежать к какому-то определенному классу либо касте (Revolt, 2010: 350). С их точки зрения несправедливым является и то, что в целом храмовые жрецы имеют низкий социальный статус по сравнению с некоторыми категориями брахманов, которые занимаются другими видами деятельности. «Храмовые жрецы считаются низким классом брахманов, и, похоже, подобное отношение существует со времен Ману» – говорит господин П. Р. Ганапати Айер, ученый, который сам относился к числу мадрасских брахманов[213]
. Получается, что в индуистских храмах, которые являются домами Бога, творится несправедливость. И чем больше храм, тем больше эта несправедливость.Что же касается прихожан, то для тамильских патриотов было невыносимым то унижение, которому подвергались в больших храмах представители низких каст и неприкасаемые. Веками неприкасаемым не разрешалось даже приближаться к агамическим храмам или заходить в селения, где проживают высшие касты. А ведь именно эти слои населения в глазах националистов являлись исконными дравидами, или адидравидами.
Людей все больше раздражал высокий статус брахманов, и на это все больше начинали обращать внимание журналисты, политические лидеры и простые люди. В одном из номеров еженедельника “Revolt” было опубликовано любопытное эссе под названием «Рабская ментальность»