История марксистской диалектики (Ленинский этап)

Собственно, на эти вопросы (если освободить их от туманной формы выражения) уже дан научный ответ материалистической диалектикой марксизма. Практика есть единство необходимости и свободы в том смысле, что свободная деятельность людей, деятельность на основе познанной необходимости, все более актуализируется в истории человеческого общества. Познание этого факта вовсе не противоречит логике, как и то, что объективная закономерность исторического процесса складывается на основе сплетения индивидуальных действий миллионов людей. Апория «свободной воли» индивидов, участвующих в историческом процессе, и социальной необходимости разрешается в выдвинутом Ф. Энгельсом положении о том, что «история делается таким образом, что конечный результат всегда получается от столкновений множества отдельных воль, причем каждая из этих воль становится тем, что она есть, опять-таки благодаря массе особых жизненных обстоятельств… Но из того обстоятельства, что… эти воли достигают не того, чего они хотят, но сливаются в нечто среднее, в одну общую равнодействующую, – из этого все же не следует заключать, что эти воли равны нулю» (1, т. 37, стр. 395 – 396). Следовательно, «объединяющий принцип» рождается самими социальными действиями народных масс. Историческое будущее возможно как осуществление социальной закономерности в результате этой деятельности. Наконец, материальность (объективность) практики состоит в том, что в истории действует материальное, наделенное сознанием существо – человек, и, действуя в рамках объективных общественных отношений с другими людьми, он с помощью материальных средств производства преобразует материальный мир, природу и общество. Познание и сознание человека выступает как неотъемлемый элемент этой практики, выражая, направляя и ориентируя ее. Но как понимает практику сам Сартр?

В сартровском анализе практики явственно чувствуется попытка использовать идеи марксизма. «С этой новой точки зрения подвергаются переосмыслению такие фундаментальные понятия экзистенциалистской философии, как проект, выбор, даже само „существование“ (экзистенция)» (193, стр. 189). Так, в «Критике диалектического разума» Сартр определяет проект как «постоянное созидание самого себя трудом и практикой» (483, стр. 95). В свою очередь в практике Сартр видит «организующий проект, целенаправленно преодолевающий материальные условия» (483, стр. 687). Он много говорит о практике как «объективации», «материализации», «опредмечивании» и т.д. И все же в понимании практики он далек от марксизма. Это сказывается, во-первых, в отождествлении практики и проекта. Переосмысление экзистенциалистского «проекта» как свободного выбора, определяющего становление субъективности, по существу состоит в отождествлении его с практикой, и последняя в результате подвергается субъективизации. В то же время в противоположность марксизму, признающему в цели, проекте, целенаправленной деятельности выражение – осознанное или неосознанное – объективных тенденций и факторов общественной жизни, Сартр делает исходным именно проект, цель. Во-вторых, концепция Сартра проигрывает от того, что он отождествляет практику и познание, диалектику практики (иногда он даже говорит о труде) и диалектику познания. Абсолютизируя верное положение о том, что познание тесно сплетено с практической деятельностью и немыслимо без нее, Сартр игнорирует факт относительной самостоятельности познания, тот факт, что оно не следует слепо за практикой, но и само ориентирует и направляет ее. В то же время и практика, отождествляемая с познанием, превращается в субъективность. Та «материализация», которую Сартр считает сущностью практики, вовсе не есть объективное преобразование материи, – она представляет собой «очеловечение» ее, уподобление исследуемого исследователю, и наоборот. «В конечном счете для того, чтобы такие понятия, как овеществление или отчуждение, приобрели полную осмысленность, нужно было, чтобы исследователь и исследуемое составляли нечто неразрывное» (483, стр. 108 – 109). Наконец, это отождествление познания и практики приводит к тому, что Сартр противопоставляет «диалектический разум» как «понимание» интеллектуальному, рациональному познанию как «позитивистскому» разуму. Конкретное познание, утверждает он, может быть понято только как «понимание», т.е. «диалектическое движение, которое объясняет действие через его конечное значение, исходя из его начальных условий» (483, стр. 96). Заимствованное из «понимающей психологии» Дильтея, Шпрангера и других, «понимание» противостоит интеллектуальному познанию, как «моя реальная жизнь, т.е. тотализирующее движение, которое объединяет моего ближнего, меня самого и окружение в синтетическом единстве текущей объективации» (483, стр. 97), абстрактному мышлению, якобы не связанному с этой жизнью.