Читаем История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа) полностью

Маркс это демонстрирует на примере гегелевского анализа политического строя. Сначала создается абстрактное понятие «организма», «государственного организма». Это чистая идея, из которой, по Гегелю, дедуцируются ее различия, т.е. уже конкретные вещи – различные политические власти, их функции и сферы деятельности и т.п. Так, из абстрактно-всеобщего выводится конкретное и делается вывод, что организм есть политический строй. Маркс резонно возражает: «Почему же Гегель считает себя вправе сделать вывод: „этот организм есть политический строй“? Почему он не вправе заключать: „этот организм есть солнечная система“?» (2, I, 231). Иначе говоря, Маркс требует, чтобы логика мысли соответствовала логике самого предмета, в данном случае политического строя, а не наоборот – чтобы предмет приспосабливался к логике абстрактной мысли. Душа предметов, т.е. их реальная сущность, существует, по Гегелю, до того, как возникает их тело. Поэтому игнорируется логика тела, которое превращается в простую видимость. А это неизбежно имеет своим результатом невозможность схватить предмет в его специфической сущности, ибо, как замечает Маркс, «не существует такого моста, который от общей идеи организма вел бы к определенной идее государственного организма, или политического строя, и этот мост никогда нельзя будет перекинуть» (2, I, 232).

Эта критика спекулятивного способа дедуцирования важна потому, что она обнажает одну из сторон механизма гегелевского приспособления к реакционному государству. Конкретное растворяется в общем, политическое – в логической идее, вследствие чего нетрудно провозгласить это государство воплощением идеи. Государство, доказывает Маркс, мистифицируется тем, что его объявляют способом существования субстанции. Как увидим дальше, он за это же игнорирование специфического содержания критикует Гегеля при анализе его учения о противоречиях.

Но не в этом только значение критики Марксом спекулятивного метода дедуцирования, как и вообще гегелевского принципа соотнесения субъекта и предиката. Нетрудно увидеть, что, критикуя Гегеля по частному и конкретному вопросу о государстве и праве, Маркс подходит к материалистическому пониманию диалектики как логики. Если у Гегеля логические категории выступают в качестве творческого субъекта, а реальная действительность – в качестве предиката, то Маркс доказывает, что дело обстоит как раз наоборот: логические категории суть предикаты вещей, реальных предметов и их связей. «Конкретное содержание, действительное определение, выступает здесь (у Гегеля. – Ред.) как формальное, а совершенно абстрактное определение формы выступает как конкретное содержание» (2, I, 235). Это не значит, что Маркс считает логические категории чисто формальными определениями, не наполненными реальным содержанием. Он имеет в виду лишь то, что логические определения как обобщения должны быть конкретизированы при рассмотрении конкретных предметов. Лишь как таковые они формальны. «Если, – пишет он, – опустить конкретные определения (определения государства. – Ред.), которые с таким же успехом могут быть заменены – для какой-нибудь другой области, например, для физики – другими конкретными определениями и которые, следовательно, несущественны, то мы получим главу из логики» (2, I, 236).

В этом смысле Маркс и ставит логику на ее естественное, подобающее ей место. У Гегеля решающее значение имеет «не логика самого дела» (при рассмотрении конкретных явлений), а «дело самой логики». «Не логика служит для обоснования государства, а государство – для обоснования логики» (2, I, 236). В словах о «логике самого дела» выражена новая точка зрения Маркса. Логика может и должна быть орудием познания действительности, а не орудием ее творения. Требуется не растворение действительности в логике, а превращение «логики в истинную предметность» (2, I, 292). Логика как «истинная предметность» и есть не что иное, как логика, выражающая развитие действительного субъекта, т.е. реального мира. Позже, уже в зрелые годы, Маркс выразит эту мысль словами о том, что логически осмысленный мир – это действительный, реальный мир.

Перейти на страницу:

Все книги серии История диалектики

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука