Из весенних праздников повсеместно бытовал праздник Кызыл йоморка,
сопровождаемый крашением яиц. Дети поутру ходили по дворам, а хозяева дарили им эти яйца, иногда и деньги, и другие сладости, а дети, в свою очередь, затем играли с яйцами. У татар-мишарей обряд приурочен к христианской Пасхе. Некоторые татары называют его йомырка байраме – «праздник яиц». Яйца красили чаще всего в отваре луковой шелухи, в отваре березовых листьев получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики – төш, иногда из ржаной муки, или мелкие булочки – шишара, крендели, покупали конфеты. Рано утром мальчики и девочки от 3 до 11 лет начинали обход домов. Раньше шили для детей специальные мешочки, чтобы те складывали в них яйца. Считается, если в этот день в дом первым войдет человек с «легкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие. В д. Кикино, например, бытует обычай бусагадан керү – «входить через порог». Накануне праздника просят какого-нибудь мужчину, чья нога считается «легкой», первым зайти в дом. Переступив порог, он говорит: Аягым җиңел булсын, тварларыгыз куп булсын, кайгы-хәсрәт күрмәгез – «пусть легкой будет моя нога, пусть будет много скотины, не знайте горя и бед». Есть и такое поверье: если первой войдет девочка, то будет много кур, если мальчик, то петухов. Их сажали на подушку. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то куры хорошо будут «сидеть».Этнография татарского народа свидетельствует о его длительном и самобытном развитии, которое было характерно как для тюркоязычных племен, так и населения Поволжья и Прикамья со времен оседлого обитания в составе Волжской Булгарии. Этнографическая же культура татар показывает, что ее основы были сформированы еще задолго до эпохи Золотой Орды, и уходили корнями в культуру древних тюркоязычных, ираноязычных и угроязычных народов Южного Урала, Сибири и Средней Азии. И одним из наглядных примеров таких культурологических особенностей является совместный благотворительный труд хашар,
именуемый пензенскими татарами как умя (омэ), межелес. Этот термин вошел в тюркские языки из арабско-персидского словаря и имел различные значения. Обозначал трудовую повинность для постройки зданий, оросительных каналов, оборонительных работ, охотничьих облав, уборки урожая. В эпоху так называемых монгольских завоеваний понимались пленные, используемые при осаде крепостей, создания осадных валов, а также как живой щит. Затем этот термин стал означать взаимопомощь (толока) путём предоставления рабочей силы, день добровольного труда, помощь в постройке или ремонте. Односельчане работали сообща и бесплатно, но тот хозяин, для которого работали, как правило, щедро угощал этих работников.В этом же ряду взаимопомощи существовал осенний татарский обряд «казөмәсе»
(«ощипывания гусей»). Этот осенний календарный праздник также пришел из глубокой старины. Поздней осенью, обычно с первым ледоставом жителями татарского села проводилась коллективная обработка гусиного мяса, пера и пуха. Хозяин звал гостей, и мужчины непосредственно были заняты забиванием гусей, девушки их ощипывали. Затем эти тушки несли к реке на коромыслах. На берегу их ждут парни. Во время мытья гусей молодые весело общались между собой, пели татарские песни. На сегодняшний день обряд сохранился частично: уже собираются не молодые девушки, а, как правило, родня, женщины, пожилые люди. Издревле в день празднования гусиных помочей вечером устраивались посиделки, наряженные в красивые платья, девушки отправлялись на гуляние. Молодые люди играли, пели, танцевали, веселись. Игр было очень много: «Круг», «Жгут», «Жмурки», «Колечко», «Кулсугыш», «Два уха». Сегодня, к сожалению, от татарских традиций практически ничего не осталось даже в селах.