Читаем История татар Пензенского края. Том 1 полностью

Таким образом, российским мусульманам при таком положении дел о национальной школе не стоило бы и мечтать. Противоречива была политика не только царизма, но и самой татарской буржуазии и примкнувшего к ней мусульманского духовенства. Российское правительство отчасти мирилось с этим явлением, уповая на то, что подобный путь будет более успешно способствовать общей цели русификации «инородцев». Но, с другой стороны, когда у входа в некоторые сады и бульвары в Казани висели таблички с надписью «Вход татарам и собакам запрещен», наивно было ожидать особую их благосклонность.

Дальнейшие рассуждения миссионера Я. Д. Коблова сводились к тому, что мусульмане, особенно татары, в своих убеждениях не различали, вернее, подменивали слово «вероисповедный словом «национальный», а передовые мусульманские народности «подавляли» духовно народности слабейшие. Татары же находятся в наиболее выгодных условиях. Издавна усвоив ислам, татары были распространителями религии среди других тюркских племен, а слово «татарин» употребляется ныне как синоним слова «магометанин». Отсюда появилось и выражение «в татары ушли», которое означает «отатарился», «принял ислам».

Как мы видим, составители проекта национальной школы, хотя и осознавали необходимость общеобразовательных предметов, но все еще не вполне освободились от воззрений конфессиональной школы старинного, кадимитского типа. Они тем самым лишали школу, составляющую предмет их мечтаний, характера национальной и общеобразовательной, поскольку усиленное преподавание религиозных предметов поспособствовало бы неминуемому сокращению часов преподавания других предметов. Изучение религиозных предметов требовало знания труднейшего арабского языка, который изучался в медресе десятки лет, а также персидский и турецкий. Отмечалось, что без знания этих языков немыслимо не только основательное, но даже более или менее сносное изучение вероучения, потому что на татарском языке нет первоисточников вероучения и серьезных богословских сочинений, не переведен на татарский язык с арабского даже Коран, и сам его перевод считается преступным и грешным. Кроме знания языков ученики (шакирды) должны были знать с разными разветвлениями богословских наук. При такой обстановке серьезной постановки вероучения и одновременного изучения общеобразовательных элементов в национальной школе не могло быть – школа, как и прежде, оставалась бы конфессиональной, лишь в некоторой измененном виде. То же относится и к начальной школе, в которых, согласно пожеланиям мусульманского съезда, русский язык должен был исключен из программы обучения, и заменить его по возможности на турецкие словесность и язык[350],[351].

Представители казанской миссионерской школы полагали, что создание национальной школы, более того, – субсидируемая государством, в целях самой государственности – вредна и она не в интересах просвещения народа. Они утверждали о том, что ислам по своей сути воинствующая религия, имеет враждебное отношение к «миру войны» (дар аль-харб), не может называться вероучением мира и любви, и «…способствует обособлению и отчуждению от остальных людей, которые не исповедуют ислам. Они почитают лишь своего учителя и пророка, в речах которого магометанин улавливает мысль о завоевании этой «земли неверных» и привода неверных на путь Божий.

Эти апологеты христианства подчеркивали, что в России по многим причинам пока не может явного активно-враждебного отношения со стороны мусульман к иноверцам и к иноверному государству. Мусульмане приобрели репутацию лояльных граждан России. «…Но мусульмане могут при иных ситуациях и в силу необходимости оказаться нелояльными, чтобы не изменить в этом отношении заветам своей религии. В виду этого с государственной точки зрения не о развитии и распространении принципов ислама следует заботиться, а о возможном их ослаблении. Этот просвещенный фанатизм будет куда опаснее того слепого, невежественного фанатизма, который развивала мусульманская школа старинного типа. Кроме того, эта «мнимо-национальная» школа невыгодна и для самих мусульманских народностей, как неудовлетворяющая пробудившимся в них запросам и существенным нуждам. У мусульман назревает потребность в знании русского языка. Он необходим при отбывании воинской повинности и в торговых делах, и вообще при совместной жизни и сношениях с русским населением. И что замечательно, делегаты съезда, почти совсем вычеркивая русский язык из своей программы, сами они отлично знают русский язык, приглашают учителей русского языка для обучения собственных детей. Преследуя своеобразным утопическим целям и ради сохранения национальных устоев, на которые никто не посягает, они признают его излишним лишь для «чернаго» народа»[352],[353].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни
Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815–1894) — богослов, публицист-проповедник. Он занимает особое место среди русских проповедников и святителей XIX века. Святитель видел свое служение Церкви Божией в подвиге духовно-литературного творчества. «Писать, — говорил он, — это служба Церкви нужная». Всю свою пастырскую деятельность он посвятил разъяснению пути истинно христианской жизни, основанной на духовной собранности. Феофан Затворник оставил огромное богословское наследие: труды по изъяснению слова Божия, переводные работы, сочинения по аскетике и психологии. Его творения поражают энциклопедической широтой и разнообразием богословских интересов. В книгу вошли письма, которые объединяет общая тема — вопросы веры. Святитель, отвечая на вопросы своих корреспондентов, говорит о догматах Православной Церкви и ересях, о неложном духовном восхождении и возможных искушениях, о Втором Пришествии Христа и о всеобщем воскресении. Письма святителя Феофана — неиссякаемый источник назидания и духовной пользы, они возводят читателя в познание истины и утверждают в вере.

Феофан Затворник

Религия, религиозная литература