История Церкви. Вторая ступень. История

Но существует и версия русская, в которой греческому влиянию отводится не так много места. Около 1088 года Нестор, насельник Киево-Печерского монастыря и автор жития первых русских святых – страстотерпцев Бориса и Глеба, пишет одно из лучших древнерусских агиографических текстов: «Житие Феодосия Печерского». До нас дошло множество списков этого памятника, самый древний из которых – текст в Успенском сборнике XII века, иначе – майской Минеи (минéя – помесячный сборник житий святых) Успенского собора Московского Кремля. Житие Феодосия Печерского излагает первоначальную историю обители иначе. Подростком преподобный Феодосий несколько раз убегал из дому, чтобы уйти в монастырь, но мать каждый раз догоняла его и возвращала домой, в Курск. Сперва мальчик хотел пойти в Иерусалим, но это не удалось сделать. Лишь третий побег, в Киев, оказался удачным. Юноша стал обходить городские обители, но его не хотели принимать, так как у него не было с собой денег (в некоторых монастырях нужно было заплатить определенный взнос за келию, монашескую одежду и саму возможность проживания в обители).

Наконец Феодосий находит пещерку, где живут преподобные Антоний, Варлаам и Никон (вспомним, что, по предположению М.Д. Приселкова, это лишенный кафедры митрополит Иларион). После беседы с преподобным Антонием Феодосий начинает жить в монастыре. Через несколько лет (примерно в 1062 году) он становится третьим после Антония и Варлаама игуменом Киево-Печерской обители. С этого момента преподобный Феодосий целиком посвящает себя заботе о монастыре. В частности, он выстраивает разветвленную систему послушаний, чтобы монастырь мог обеспечить себя самыми необходимыми вещами, от еды до книг. Преподобный Феодосий также просит киевских князей Изяслава, Святослава и Всеволода (сыновей Ярослава Мудрого) жить в мире между собой и заботиться об обители. Святой строит храмы, переписывает книги, вмешивается в политические конфликты и спорит с киевскими иудеями о вере, занимается благотворительностью, следит за своими монахами, принимает новый Студийский устав, привлекает в монастырь богатые пожертвования.

До самой своей смерти 3 мая 1074 года святой ни разу не обращается к киевскому митрополиту за помощью. Князья и бояре дарят обители земли, жертвователи привозят все необходимое для богослужения и для пропитания иноков, князь довольно часто приезжает в монастырь, в отличие от киевского митрополита: тот не посетил обитель ни разу, ни в период ее благоденствия, активного строительства и расширения, ни в то тяжелое для монастыря время, когда он подвергался нападениям разбойников. Это невнимание епископата может свидетельствовать о том, что греки попросту не придавали большого значения Киево-Печерской обители, что было бы странно, будь она действительно устроена по образцу афонского или византийского монашества.

Преподобный Феодосий Печерский с житием

Икона. XVII в.

Да и сам преподобный Феодосий, обращаясь к братии перед смертью, говорит об обители как о деле своей жизни. Он вспоминает киевского князя Святослава (в более поздних версиях жития, начиная с XV века, преподобный Феодосий напрямую просит князя защищать его монастырь и заботиться о нем), разрешает братии выбрать себе игумена и умирает, не вспомнив ни о каком митрополите[115]. Рассказ о погребении младшего основателя лавры также повествует о скорби киевского князя Святослава (с которым у преподобного Феодосия, кстати, был конфликт), но – снова – в нем не говорится ни слова о том, что киевский митрополит как-то откликнулся на кончину игумена уже тогда самого известного русского монастыря.

Так что нельзя сказать, что в первые века христианства на Руси наши предки находились в полном и не допускающем какой бы то ни было самостоятельности подчинении грекам. Напротив, можно заметить, что домонгольское христианство отличается от византийского своей радостностью, мягкостью и снисхождением к человеку, светлым восприятием мира.

Первые действия князя Владимира по крещении (которое он принял, к слову, под впечатлением от рассказа о Страшном Суде) свидетельствуют об этом: князь стал отдавать детей в школы, устраивал частые благотворительные пиры для дружины и бедных и даже не хотел наказывать преступников. С большим трудом епископы и священники убедили правителя-христианина в том, что злодеи должны отвечать за свои действия. В «Повести временных лет» об этом сказано так: