История Церкви. Вторая ступень. История

Так, например, в середине 90-х годов Патриарху, с одной стороны, удалось обуздать радикальные течения внутри некоторых приходов, с другой – постоянно напоминать о важности религиозного образования и катехизации для пастырей и мирян. Кроме того, Патриарх Алексий был противником крайних церковных реформ, например сокращения времени служения литургии: «Мысль о „слишком продолжительной“ литургии не может возникнуть у человека, который, произнося со священником слова молитвы перед причащением: „Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими“, ощущает себя участником Тайной Вечери и слышит голос Спасителя: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22: 19); сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26: 28)»[238].

Также осторожно Патриарх Алексий относился и к участию Церкви в политике. С одной стороны, он неоднократно говорил о том, что власти должны заботиться о людях, особенно стариках, детях и инвалидах, с другой – напоминал, что Церковь находится вне политики: «Попытки втянуть отдельных священнослужителей в политическую борьбу были всегда, не прекращаются они и сегодня. Обострение приходится на период выборов Президента России, депутатов Государственной Думы, глав администраций республик, краев, областей, городов. Мы знаем об этом и принимаем все меры, дабы решительно пресекать эти недостойные порядочных христиан попытки расколоть нашу Церковь по политическому признаку»[239].

Эта взвешенная позиция Предстоятеля Русской Православной Церкви принесла свои добрые плоды: в конце 90-х – начале 2000-х годов новая модель церковно-государственных отношений наконец была выработана. В принятом на Архиерейском Соборе документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» звучали следующие слова:

«Нельзя понимать принцип светскости государства как означающий радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа… Этот принцип предполагает лишь известное разделение сфер компетенции Церкви и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям»[240].

Речь шла о поддержке государством традиционных для России конфессий, в том числе о сотрудничестве светской власти с Русской Православной Церковью при невмешательстве в ее внутренние дела.

При этом и Церковь настаивает на своей независимости от государства. Так, в тех же «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» прямо говорится о праве православных христиан давать нравственную оценку тем или иным действиям государственной власти. В крайних случаях Церковь может даже призвать своих чад к мирным формам гражданского неповиновения[241].