Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Конечная цель печали по Богу — это достижение совершенства[4101], а движущей силой является жажда этого совершенства[4102] и будущего блаженства[4103]. Ведь чем больше человек приближается к Богу, тем более осознает, что он от Него отдален[4104], чем больше он продвигается вперед на пути к совершенству, тем реже у него возникает впечатление, что он его достиг; чем больше он очистился от грехов, тем более видит себя грешным и чувствует необходимость каяться и плакать о своих ошибках[4105]. Итак, печаль по Богу далека от уменьшения по мере духовного возрастания, но, напротив, она увеличивается, как указывает на это преподобный Иоанн Лествичник: «Сокрушение — это страдание, ставшее естественным для кающейся души, которая каждый день прибавляет боль к боли, как женщина в родовых муках»[4106].

Как все добродетели, печаль — это дар Божий[4107]. Как все добродетели, она, однако, предполагает постоянное усилие человека для того, чтобы усвоить себе этот дар и сохранить его. В отличие от печали-страсти, она не претерпевается человеком пассивно, в одни моменты сильнее, чем в другие, но является аскетическим деланием, которое человек должен возгревать и постоянно поддерживать настоящим трудом. В этой синергии Божественной благодати и человеческой воли Бог часто берет инициативу, но, как учит святитель Василий Великий, это нужно для того, чтобы подтолкнуть волю человека, чтобы «душа, вкусив сладости той печали, усердствовала бы ею питаться» или чтобы показать человеку, что «имей душа чуть больше рвения, она могла бы всегда быть в таком состоянии»[4108]. Если в этом случае человек не может печаль сохранить, то это связано лишь с его небрежением[4109]. И если в общем он не может ее приобрести, то это свидетельствует только о недостатке внимания и усилий с его стороны[4110]. Преподобный Варсонофий Великий также утверждает, что слезы приходят к человеку «только с болью, благодаря сильному усердию и постоянству»[4111]. Каллист и Игнатий Ксанфопулы подчеркивают, что слезы являются плодом борьбы[4112]. Преподобный Иоанн Лествичник, в свою очередь, настаивает на необходимости усердного подвига для стяжания этой добродетели[4113], а также и главным образом — для ее сохранения[4114]. Такое усилие остается необходимым до тех пор, пока она не укоренится крепко и не станет привычной[4115].

Чтобы достичь постоянного самоукорения, человек должен прежде всего постоянно осознавать свои грехи[4116]. Это состояние, пример которого дает Псалмопевец, говоря: Беззаконие мое я сознаю, и грех мой всегда предо мною (Пс. 50, 5), представляет собой то, что святые отцы часто называют «памятью о своих грехах». Так, один из святых отцов советует: «Пребудем в воспоминании о наших грехах, и в сердцах будем иметь великую скорбь»[4117]. Преподобный Варсонофий Великий пишет: «Самоукорение приходит к человеку именно через постоянное воспоминание о своих грехах». Однако это не означает обязательно осознание или воспоминание о каких-то особых, конкретных грехах, но, скорее, сознание того, что ты грешен. Преподобный Варсонофий уточняет: «Под памятью о грехах я понимаю не воспоминание о каждой ошибке в частности, ведь через вторжение врага может произойти новое пленение, но лишь воспоминание о том, что ты погряз во грехе»[4118]. Чтобы достичь сокрушения, человек должен сопровождать воспоминание о грехах тем, что святые, как правило, называют самоосуждением[4119].

Поскольку сокрушение является даром Божиим, а Бог не навязывает Своих даров, постольку человек должен молиться, чтобы выпросить его себе и добиться его[4120].

Из этих двух поставленных условий вытекает, что одним из важнейших источников сокрушения является страх Божий[4121]. Преподобный Петр Дамаскин назвал одну из глав своей книги так: «Пусть страх породит скорбь»[4122]. Также святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Там, где есть страх, обретаются искренние и обильные слезы, воздыхания, полные сокрушения»[4123]. Он же говорит в другом месте: «Когда слезы происходят от страха Божия, они остаются навсегда»[4124].

Печаль по Богу равно порождается памятью смертной[4125], размышлениями о предстоящем Суде[4126], неуверенностью в собственном спасении, страхом адских мучений[4127], осознанием того, что «тот, кто не плачет о себе здесь, должен будет вечно плакать там»[4128]. Также этому благоприятствуют псалмопение и духовное чтение (особенно чтение житий святых)[4129], творимые со вниманием и собранностью[4130]. Кроме этого, возникновению добродетельной печали способствуют откровение помыслов и беседы с опытными духовниками[4131].

Материальная бедность[4132], уединение, безмолвие (два последних понятия в целом выражаются термином «исихия»)[4133] также помогают получить этот дар и сохранить его.