Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Толкуя отрывок из 50-го псалма, который мы процитировали, святитель Иоанн Златоуст отмечает, что псалмопевец требует тем самым «более высокой степени смирения — сокрушения»[4739]. А в другом месте, задавая себе вопрос, кто же те, которых Иисус называет нищими духом (Мф. 5, 3), он отвечает: «Это смиренные и имеющие сокрушенное сердце. Ибо словом «дух» он обозначает сердце и волю»[4740]. Далее он уточняет: «У смирения есть множество ступеней… Давид прославляет это совершенное смирение, которое состоит не только в том, чтобы быть приниженным, но в полном сокрушении сердца. Он говорит: Жертва Богу — дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит (Пс. 50, 19)»[4741]. А преподобный Иоанн Лествичник обращает внимание на то, что если покаяние, сокрушение и смирение отличаются друг от друга, то только у новоначальных, но для тех, кто преуспел, «эта святая нить о трех волокнах… соединяется в единое целое, имеющее одинаковую силу и одинаковое действие, приобретает собственные черты и качества, и то, что называют признаком одной из ее составных частей, оказывается также признаком других»[4742].

Способы стяжания смирения почти совпадают со средствами, применяемыми для лечения тщеславия и гордости. Действительно, мы видели, что, как правило, затухание страсти подразумевает приобретение соответствующей добродетели и наоборот. Святые отцы упоминают то о средствах борьбы со страстью, то о средствах стяжания добродетели, потому что в духовном делании можно различить, как мы показали, негативный и позитивный моменты, по словам Псалмопевца: Уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15). Но указанные средства в обоих случаях практически одни и те же, и две составляющие этого процесса идут рука об руку.

Именно поэтому для стяжания смирения святые отцы советуют главным образом не обращать внимания на грехи ближнего, не осуждать его[4743]; испытывать любовь к нему во всех обстоятельствах[4744]; считать его выше себя[4745] и в особенности считать самого себя ниже его, каким бы он ни был[4746]. Тот, кто хочет стать смиренным, должен еще скрывать от себя и от других собственные качества и добродетели[4747], признавать свою слабость[4748], обращать внимание на собственные ошибки[4749], постоянно вспоминать о своих грехах[4750], осуждать себя и порицать[4751]. Поэтому сокрушение и слезы являются предпочтительным путем достижения смирения[4752]. К тому же следует подвизаться в претерпевании со стороны других презрения, обид и различных унижений[4753] и ради этого искать их[4754]. Отсечение собственной воли[4755] и послушание[4756], которые более всего в этом помогают, тоже способствуют стяжанию этой добродетели. Телесные тяготы[4757], испытания любого рода[4758] равно благоприятствуют этому, как и удаление от мира, безразличие к нему[4759], нестяжание[4760], простота во всем[4761], стремление быть неизвестным и забытым[4762], молчание[4763] и уединение[4764]. К этому подводят также добродетели умеренности[4765]; кротости[4766], страха Божия[4767] и любви к ближнему[4768]. Разумеется, основополагающую роль играет молитва[4769], тем более что смирение всегда является даром Божиим, как добродетель, которой можно научиться лишь у Него, как указывает Христос: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29)[4770]. По этой последней причине святые отцы рекомендуют, кроме того, пользоваться примером святых[4771] и посещать людей, которые обладают этой добродетелью[4772], особенно подражать Христу, Который подает самый высокий пример Своим кеносисом[4773], принятием бедной и безвестной жизни, молчаливым перенесением обид и несправедливостей во время Своих страданий. Своим совершенным послушанием Отцу[4774]. Верный заповеди Христа: «Научитесь от меня смирению»[4775], преподобный Исаак советует: «Смотри, что сделал ради достижения смирения Тот, Кто заповедал его достигать и дал эту благодать. Будь как Он — и ты его обретешь»[4776].