1. Сидя в позе медитации, считайте вдохи и выдохи, сохраняя естественный ритм дыхания, без напряжения. Вдохните и сосредоточьтесь на «один». Выдохните и сосредоточьтесь на «два». Считайте, пока не дойдете до «десяти». Если сбились со счета, начните снова с «один». Продолжайте считать дыхание, пока не начнете доходить до «десяти», не сбиваясь.
2. Считайте один полный вдох и выдох за «один». Не считайте на вдохе, только на выдохе. Продолжайте считать, пока не дойдете до «десяти», не сбиваясь. Затем начинайте снова с «один».
3. Считайте один полный вдох и выдох за «один», но при этом считайте лишь на вдохе, не на выдохе. Продолжайте считать, пока не дойдете до «десяти», не сбиваясь. Затем начинайте снова с «один» (Капло, 2000).
Дыхание не под счет
Сосредоточьтесь и следуйте за вдохами и выдохами, сохраняя естественный ритм дыхания, следя за ним лишь внутренним зрением. Вы должны фокусировать свой разум на дыхании, пока не начнете осознавать его. Иногда я представляю себя в виде сидящей лягушки:
Но взгляните на лягушку. Лягушка сидит, как мы, хоть и не имеет ни малейшего представления о медитации. Понаблюдайте за ней… Вы должны быть всегда подобны лягушке. Это и есть настоящая медитация. Если мы подобны лягушке, мы всегда являемся собой. Но даже лягушка порой теряет себя, и печалится… Потому что когда вы теряете себя, ваши проблемы становятся действительно проблемами для вас. Если вы не теряете себя, то даже если испытываете трудности, это на самом деле не проблема. Вы просто сидите посреди этой проблемы; когда вы являетесь частью проблемы, или когда проблема является частью вас, проблемы не существует, ведь она – это вы. Проблема – это вы сами. А значит, нет никакой проблемы. Когда вы – это вы, вы видите вещи такими, какие они есть, и становитесь едины с окружающим миром. Это ваше истинное «Я». И тогда вы совершаете настоящую медитацию – медитацию лягушки. Она служит хорошим примером нашей практики – когда лягушка становится лягушкой, дзен становится дзен. Понимая суть лягушки, вы достигаете просветления; вы – Будда (Сузуки, 2001, с. 83).
Чогьям Трунгпа Ринпоче разработал несколько эффективных техник медитации, через несколько лет после того, как начал преподавать западным студентам медитацию шаматха-випашьяна, принцип которой основан на дыхании. Он начал больше фокусироваться на положении тела и учил студентов уделять совсем немного внимания (25 процентов) своему внешнему дыханию. Оно происходит естественным образом, когда разум находится в спокойном состоянии, присущем ему от природы, располагая при этом объектом, к которому может обратиться. Это легкое внимание позволяет человеку осознавать окружающий мир, не воспринимая его как помеху или препятствие для медитации. Большинство техник используют объект медитации – опору – к которой вы можете возвращаться снова и снова. В этом случае ваше внешнее дыхание является объектом внимания – ускользающее, подвижное, изменчивое и неуловимое, но появляющееся снова и снова. Таким образом, слово «концентрация» было заменено «прикоснись к дыханию и отпусти его» или «легко и мягко следи за внешним дыханием», или «слейся воедино с высвобождающимся дыханием». Однако Ринпоче разработал также высокоэффективную технику, возвращающую нас к медитации: при появлении мыслей скажите «мысль». Словно облака появляются и растворяются в небе, просто назовите их «мыслью» без осуждения и вернитесь к своему занятию (Чодрон, 2000). Я предпочитаю говорить: «Я сейчас медитирую», что возвращает мне сосредоточенность на медитации.
Помните, что благотворное влияние сознательного дыхания и его умиротворяющее, расслабляющее воздействие можно ощутить в любой момент, стоит лишь научиться использовать это средство автоматически, для связи с нашим внутренним «Я» – находясь в пробке, стоя в очереди в магазине, выполняя рабочие обязанности и занимаясь другими делами. Экхарт Толле (1999) подчеркивает: