Ицзин. Книга Перемен

Когда наступило время
прийти месяцам зайца и курицы,

Благо и наказание к вратам подошли,

отображает их снадобье.

К этому времени надо тебе

омыть порошок и металл;

Если же снова огонь начнешь прибавлять,

непременно опасность приблизишь.

Месяц зайца – второй месяц года, обозначающийся циклическим знаком мао и согласно звериному календарному циклу называющийся месяцем зайца. Соответственно месяц курицы – восьмой месяц года (циклический знак ю), соотносящийся с курицей.

Второй месяц – весенний месяц (середина весны), а весна, по представлениям традиционной китайской космологии, – сезон, когда господствует Сила-Дэ – сила, питающая и пестующая все сущее, время рождения и обновления.

Восьмой месяц приходится на середину осени, связывающейся с собиранием плодов, подведением итогов, воздаянием каждому по заслугам, а также – с умиранием и увяданием природы (т. е. это сезон наказания, возмездия). Но уже в Благе сокрыто наказание, а в наказании – Благо (т. е. в ян, весна, сокрыто инь, осень, и наоборот). Сельскохозяйственный образ: весна – время смерти озимых, а осень – время их рождения.

У Чжан Бо-дуаня второй и восьмой месяцы – опять-таки календарные символы (следует обратить внимание на уже знакомую нам символику двух и восьми). Конкретно речь здесь идет о важности равновесия нагревания и охлаждения (их нейтрализации) во внутреннеалхимическом процессе в период равновесия сил инь и ян (время, когда каждая из них находится в средней фазе своего развития). Следовательно, период срединности ян не должен сопровождаться нагреванием, а период срединности инь – охлаждением. Металл и порошок, о которых говорится в третьей строке, – это свинец и ртуть (ша, «порошок», т. е. дань ша, «вермиллион», «киноварный порошок»; и хун, «ртуть»), т. е. инь ци и ян ци. Омовение – образ бережного, родительского отношения к пневмам (аналог купели новорожденного вскоре после его рождения). Цель его – сохранить качества инь ци и ян ци, не разрушить излишним нагреванием пневменную суть вновь зачатого бессмертного зародыша. Еще раз отметим в заключение использование Чжан Бо-дуанем алхимической терминологии (металл, порошок, омовение-купеляция и т. п.) в тексте по внутренней алхимии. Еще одно подтверждение того, что внутреннеалхимический процесс мыслился полным аналогом макрокосмического и уподоблялся внешнеалхимической модели последнего.

Стиху соответствует гексаграмма «мощь великого» (да чжуан), состоящая из триграмм цянь и чжэнь.

[51(35)]

За три декады солнце и луна
встретятся только раз;

В день подходящий в этот срок

следуй действиям духа.

Охраняй город, на пустоши бейся,

зная и горе, и счастье;

Тогда возрастет порошок духоносный,

треножник заполнив, краснея.

Согласно комментарию Дун Дэ-нина каждые тридцать дней на границе между последним и первым днем лунного месяца солнце и луна «встречаются» (возможно, имеется в виду тот факт, что каждые тридцать дней солнце и луна восходят в одной и той же точке). Эта встреча солнца и луны является как бы выражением гармонического единения иньных и янных пневм. Но, по учению внутренней алхимии, это же происходит и с пневмами человеческого тела, уподобляемыми солнцу и луне. Таким образом, календарный факт оказывается символом для обозначения определенной стадии внутреннеалхимического процесса – периода равновесия пневм. Следование действиям духа (или «взятие за образец действий духа» – фа шэнь гун) – это определенные даосские упражнения для сохранения данной гармонии (другое название – следование действиям духа Неба и Земли – фа тянь ди чжи шэнь гун, ср. чжан 25 «Дао-Дэ цзина»).

Охрана города – защита подступов к городу, высоты; сражение па пустоши – бой на равнине, внизу. В терминологии внутренней алхимии «бой на пустоши» – психофизические упражнения «схватывания» (шэ) или «питания» (ян) тела и сердца для подчинения дракона и тигра (т. е. для овладения пневмами инь и ян, обретения контроля над ними). В этой практике боя на пустоши «духовная пневма» (шэнь ци) направляется сверху в нижнюю часть тела, так называемую нижнюю пещеру. Напротив, охрана города – это дыхательные упражнения, связанные с рефляцией вдоха и выдоха, в результате которых «цветок сущности» (эссенции, спермы – цзин хуа) направляется в верхнее киноварное поле или, иначе, «верхний дворец» (шан гун).